<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>kritička teorija &#8211; Kulturpunkt</title>
	<atom:link href="https://kulturpunkt.hr/tag/kriticka_teorija/feed/" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>https://kulturpunkt.hr</link>
	<description>nezavisna kultura / suvremena umjetnost / dru&#353;tvo</description>
	<lastBuildDate>Wed, 20 Aug 2025 14:26:28 +0000</lastBuildDate>
	<language>en</language>
	<sy:updatePeriod>
	hourly	</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>
	1	</sy:updateFrequency>
	<generator>https://wordpress.org/?v=6.8.3</generator>

<image>
	<url>https://kulturpunkt.hr/wp-content/uploads/2023/02/cropped-Kulturpunkt-baloncic-novo-32x32.png</url>
	<title>kritička teorija &#8211; Kulturpunkt</title>
	<link>https://kulturpunkt.hr</link>
	<width>32</width>
	<height>32</height>
</image> 
	<item>
		<title>Shifting Centres: Searching for Companions</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/natjecaj/poziv-na-sudjelovanje/shifting-centres-searching-for-companions/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Sara Gurdulić]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 20 Aug 2025 14:24:30 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[decentralizacija]]></category>
		<category><![CDATA[errant journal]]></category>
		<category><![CDATA[esejistika]]></category>
		<category><![CDATA[framer framed]]></category>
		<category><![CDATA[Irene de Craen]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[vizualna kultura]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkt.hr/?post_type=kp_22_competition&#038;p=77520</guid>

					<description><![CDATA[Pozivaju se autori_ce na sudjelovanje u novom broju međunarodnog časopisa "Errant Journal" pod krovnom temom antiimperijalističkog otpora.]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[
<p><em>Errant Journal</em> poziva autore_ice na sudjelovanje u devetom broju ove međunarodne kulturno-političke <a href="https://errantjournal.org/">publikacije</a> pod krovnom temom decentralizacije Europe i antiimperijalizma.</p>



<p>Radi se o publikaciji zasnovanoj na ideji<em> Poetike odnosa</em> <strong>Édouarda Glissanta</strong> koja se suprotstavlja pojmovima centra, linearnosti, korijena i dihotomije. Koncepciju časopisa osmislila je<strong> Irene de Craen</strong>, a ostvaruje se u suradnji s <a href="https://framerframed.nl/en/">Framer Framed</a>, amsterdamskom platformom za suvremenu umjetnost, vizualnu kulturu te kritičku teoriju i praksu. Časopis ne izlazi redovito, najviše dva puta godišnje, a njegovo predstavljanje popraćeno je javnim događajima i podcastovima.</p>



<p>Deveto izdanje časopisa bavit će se konceptom <em>potencijalne povijesti</em>, odnosno istraživanjem i povezivanjem različitih odgovora na historijske trenutke nasilja. Kao odgovor, javljaju se modeli međugeografskih i međuvremenskih savezništva. </p>



<p>Neke od mogućih tema uključuju istraživanja: pokreta solidarnosti, ostavštine kolonijalnog nasilja, antikolonijalnog arhivskg filma i/ili fotografije, <em>queer</em> i feminističkih intervencija, otpora kolonijalnom nasilju (u Rusiji, Skandinaviji, Americi i Kanadi) te praksi lingvističkih i/ili kulturalnih brisanja.</p>



<p>Gostujuća urednica ovog broja je <strong>Katia Krupennikova</strong>, a prijave za sudjelovanje se vrše putem <em>online</em> <a href="https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSc8ekJa29cI3QZzKsZTKENYLryF0oBIAe4PmbLXEk0KgDD1Gw/viewform">obrasca</a>. Po objavi publikacije, autori_ce čiji su radovi izabrani dobit će honorar u iznosu od 500 eura. Puni tekst poziva možete pronaći <a href="https://errantjournal.org/2025/07/07/open-call-shifting-centres-searching-for-companions/">ovdje</a>.</p>



<p>Rok za prijavu je <strong>14. rujna.</strong></p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Ilustrirani časopis 15 dana</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/natjecaj/poziv-na-sudjelovanje/ilustrirani-casopis-15-dana/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Sara Gurdulić]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 20 Jun 2024 10:17:46 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[15 dana]]></category>
		<category><![CDATA[ana muščet]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[kultura i umjetnost]]></category>
		<category><![CDATA[poziv na suradnju]]></category>
		<category><![CDATA[vizualne umjetnosti]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkt.hr/?post_type=kp_22_competition&#038;p=65896</guid>

					<description><![CDATA[Uredništvo poziva suradnike_ce koji će iskoristiti priliku za organiziranje neformalne istraživačke mreže.]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[
<p>Uredništvo najdugovječnijeg <a href="https://www.facebook.com/15dana">časopisa</a> za umjetnost i kulturu <em>15 dana</em> raspisuje javni poziv u potrazi za novim suradnicima_cama. Uredništvo na prijavu potiče kandidate_kinje s interesom za &#8220;marginalne povijesti, odnosno inovativne percepcije i imaginativne, ambiciozne, ali i realne perspektive.&#8221;</p>



<p>&#8220;Jednako su nam zanimljivi prikazi i rasprave o knjigama, eseji koji kontekstualiziraju kulturna događanja, pozicioniraju nove produkcije, objedinjujući ih kroz zamijećene pojave u društvu. Od svoga pokretanja, <em>15 dana</em> problematizira prepoznavanje dominantnih diskursa, pa pozivamo autore da, uz opise i podržavajući pristup određenim temama, u svojim prijedlozima iskorače i razmišljaju kroz kritičke intervencije, pritom ne zanemarujući značenje tradicionalnije kritičke funkcije recenzija ili osvrta&#8221;, stoji u tekstu poziva.</p>



<p>Prijava treba sadržavati životopis maksimalne duljine od 1500 znakova, tri primjera napisanih i/ili objavljenih tekstova uz navod o objavi i sažeto predstavljena područja interesa u duljini od maksimalno 500 znakova.</p>



<p>Prijave se šalju <a href="mailto:kultura@pou.hr"><em>mailom</em></a>, a za dodatne upite možete se javiti glavnoj urednici <strong>Ani Muščet</strong> na <em><a href="mailto:ana.muscet@pou.hr">mail</a>.</em></p>



<p>Više detalja možete pronaći <a href="https://www.facebook.com/15dana/posts/pfbid02NvFhYoj17egKzgnyDegjgMLgFxwE5pHLna7qR2yeXr97DNbmffuYXnvtrrLGAoTSl?locale=hr_HR">ovdje</a>.</p>



<p>Rok za prijavu je <strong>10. srpnja</strong>.</p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Biti nigdje</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/vijesti/biti-nigdje/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Vatroslav Miloš]]></dc:creator>
		<pubDate>Fri, 18 Sep 2015 11:20:54 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Vijesti]]></category>
		<category><![CDATA[_vijesti_knjizevnost]]></category>
		<category><![CDATA[filozofija]]></category>
		<category><![CDATA[hannah arendt]]></category>
		<category><![CDATA[književnost]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[marksizam]]></category>
		<category><![CDATA[max horkheimer]]></category>
		<category><![CDATA[modernizam]]></category>
		<category><![CDATA[nacizam]]></category>
		<category><![CDATA[portbou]]></category>
		<category><![CDATA[walter benjamin]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=biti-nigdje</guid>

					<description><![CDATA[Krajem rujna navršit će se 75 godina od smrti Waltera Benjamina u izbjeglištvu na francusko-španjolskoj granici. ]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Piše: Vatroslav Miloš</p>
<p>U jeku aktualne izbjegličke krize, a koja i u lokalnim medijima i u lokalnim političarima izaziva paniku i strah, valja podsjetiti da je <strong>Walter Benjamin</strong>, jedan o najvažnijih modernističkih filozofa i teoretičara kulture, sebi oduzeo život u trenutku očaja, bez nade da će preko granice naći sigurnost i život.&nbsp;</p>
<p>Nakon uspona nacizma u Njemačkoj, Benjamin je osam godina proveo u izbjeglištvu, uglavnom u Španjolskoj i Francuskoj, promijenivši pritom 28 adresa, da bi nakon poraza Francuske u lipnju 1940. krenuo prema Portugalu odakle je, s vizom koju mu je pomogao ishoditi <strong>Max Horkheimer</strong>, trebao otputovati u SAD. Zajedno s fotografkinjom <strong>Henny Gurland</strong>, njenim sinom <strong>Josephom</strong>&nbsp;i <strong>Lisom Fittko</strong>, planinskim je prijevojem krenuo pješke prema&nbsp;<span style="line-height: 20.8px;"><a href="http://walterbenjaminportbou.cat/en/content/inicio" target="_blank" rel="noopener">pograničnom gradiću</a>&nbsp;Portbouu, n</span><span style="line-height: 20.8px;">o fašistička je Španjolska ukinula tranzitne vize preko svog teritorija i naredila da se izbjeglice predaju francuskim vlastima, a Benjamin je, svjestan da tamo odakle je došao za njega više ne postoji,</span><span style="line-height: 20.8px;">&nbsp;25. rujna popio smrtonosnu dozu morfija. Sljedećeg dana granica je otvorena i grupa s kojom putovao uspjela je stići do Lisabona, a nekoliko mjeseci kasnije </span><strong style="line-height: 20.8px;">Hannah Arendt</strong><span style="line-height: 20.8px;"> prešla je istu granicu noseći sa sobom Benjaminov posljednji rukopis, &#8220;Über den Begriff der Geschichte&#8221; (</span><em style="line-height: 20.8px;">Historijsko-filozofske teze</em><span style="line-height: 20.8px;">).&nbsp;</span></p>
<p>&#8220;Bio je apsolutno neusporediv, jedan od onih koje nije moguće klasificirati&#8221;, zapisala je svojedobno Hannah Arendt i, ustinu, teško se s time ne složiti, uzevši u obzir da su Benjaminovi kritički interesi sezali od romantičke njemačke drame preko epskog kazališta i modernističke književnosti do marksizma, flanerizma, estetičkih problema umjetnosti u doba tehničkog napretka.&nbsp;</p>
<p>Njegova ostavština, svojevrsni “arhiv”,&nbsp;sastoji se od &#8220;različitih artefakata, uglavnom fotografija, tektsualnih fragmenata i crteža koji predstavljaju iskustva, ideje i nade koje je Benjamin pritom entuzijastično arhivirao, sistematizirao i analizirao&#8221;, a uredili su ga <strong>Ursula Marx</strong>, <strong>Gudrun Schwarz</strong>, <strong>Michael Schwarz</strong> i<strong> Erdmut Wizisla</strong> i za njemačko izdanje pripremili 2006. godine kao<em> Walter Benjamins Archive: Bilder, Texte und Zeichen</em>. Godinu dana kasnije Verso je objavio prvo englesko izdanje, a sada i drugo, <a href="http://www.versobooks.com/blogs/2237-walter-benjamin-bookshelf-50-off-until-the-end-of-the-week" target="_blank" rel="noopener">džepno izdanje</a>.&nbsp;</p>
<p>&#8220;Potpuna neizvjesnost nadolazećih dana, nadolazećih sati, ono je što upravlja mojim postojanjem već niz tjedana&#8221;, zapisao je Benjamin u svom posljednjem pismu <strong>Theodoru Adornu</strong>, a to je isto što svi oni koji se ovih dana probijaju kroz konfuziju granica, jezika, birokracije, nepoznatih željezničkih stanica i poljskih puteva pokušavaju nadvladati.&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Širenje muzičkog područja borbe</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/tema/sirenje-muzickog-podrucja-borbe/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Vatroslav Miloš]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 03 Nov 2014 10:04:51 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Tema]]></category>
		<category><![CDATA[_kulturoskop_tekst]]></category>
		<category><![CDATA[Booksa]]></category>
		<category><![CDATA[booksa]]></category>
		<category><![CDATA[Diedrich Diederichsen]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[kritika danas]]></category>
		<category><![CDATA[kulturtreger]]></category>
		<category><![CDATA[multimedijalni institut]]></category>
		<category><![CDATA[popularna glazba]]></category>
		<category><![CDATA[popularna kultura]]></category>
		<category><![CDATA[theodor adorno]]></category>
		<category><![CDATA[über pop-musik]]></category>
		<category><![CDATA[whw]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=sirenje-muzickog-podrucja-borbe</guid>

					<description><![CDATA[<p>Diedrich Diederichsen u Zagrebu je dao uvod u ključne teze iz svoje knjige <em>Über Pop-musik</em> koja popularnu glazbu definira kao "kritičku teoriju društva".</p>]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<h2>Kritika danas: Diedrich Diederichsen</h2>
<p>Piše: Petar Odak</p>
<p>Najbolje je da se na početku riješimo prigovora koji bi se mogao odaslati predavanju kojeg je, u sklopu serije <em>Kritika danas – teorija i praksa</em>, njemački teoretičar popularne muzike <strong>Diedrich Diederichsen</strong> održao u MaMi. Nije lako petstotinjak stranica svoje najnovije knjige, po svemu sudeći minucioznog pozicioniranja pop-glazbe u njene relevantne kontekste (socijalne, ekonomske, estetske, političke), sabiti u sat vremena predavanja, na nematerinjem jeziku, po prvi put u životu. Naime, ovo inače vrlo interesantno predavanje obilježeno je ipak određenom nestrukturiranošću i improviziranjem, nezaokruženošću, prebrzim prelaženjem preko zanimljivijih dijelova. Sad kad smo se tog, uglavnom formalnog, prigovora riješili, ostajemo s naramkom zanimljivih i mjestimično vrlo originalnih ideja zbog kojih knjigu iz koje su referirani, <em>Über Pop-Musik</em>, poželimo što prije pročitati (kako nam je rečeno u uvodu, engleski prijevod je na putu, iako vrlo neizvjesnom). O čemu je riječ?</p>
<p>Valjalo bi odmah razjasniti terminologiju. Diederichsen fenomen o kojem govori naziva pop-glazbom, razlikujući je od popularne glazbe. Naime, pop-glazba je kompleks, nesvodiv na samu muziku i uspostavljen negdje s pojavom medija (vinilne ploče; zbog čega joj rađanje smještamo u 1950-e godine) koji ju može reproducirati uvijek iznova van konteksta u kojem je nastala. Popularna glazba u širem smislu bila bi onda termin koji je Diederichsenovoj pop-muzici nadređen, a obuhvaćao bi ispod sebe i narodnu glazbu ranijih perioda, koja je mogla biti pronošena oralnom tradicijom. Diederichsen, nezainteresiran za tradicionalne distinkcije kao što je ona između visokog i niskog, uspostavlja onu distinkciju koju smatra suvislijom i relevantijom, distinkciju između pop-glazbe i glazbe (ili &#8220;glazbe-glazbe&#8221;, kako ju ilustrativno naziva).</p>
<p>Pop-glazba je ona glazba o kojoj više ne možemo govoriti izolirano. Prepletena je s ostatkom pop-kulturnog kompleksa, s naslovnicama albuma, fotografijama muzičarki i muzičara u časopisima, ikonografijom i pozom, video spotovima, pa i visokom umjetnošću. Obilježava ju fizički medij koji olakšava proces komodifikacije. Također joj osigurava reproduktivnost, dok glazbu obilježava singularnost izvedbe, mogućnost improvizacije – nijedna izvedba glazbe nije u potpunosti ponovljiva. Stoga ono što pamtimo, ono što se urezuje, u glazbi je sama glazba, melodija, isječak melodije u koji investiramo svoje sentimente, dok u pop-glazbi to može biti i tehnički moment vezan isključivo uz medij koji nam je na raspolaganju – šumovi, pozadinske buke, distorzije. To je moment kojeg osjećamo u intimi svog doma, ali i u javnosti kluba – identični zvukovi su nam na raspolaganju u oba konteksta, što rezultira specifičnim iskustvom pop-muzičkog. Jedan od rezultata čitavog ovog prebacivanje je naglaska bitnog pri konzumiranju pop-glazbe. Više ne tražimo vokal ili zvuk koji će primarno biti dobar, već onaj koji će biti unikatan, koji će biti prepoznatljiv – kojeg ćemo mi, publika, prepoznati i povezati s licem koje smo vidjeli u magazinu. Ovo je onda mjesto u kojem u priču ulazi moment koji je za Diederichsena središnji kad je u pitanju pop-glazba – recipijent/ica.</p>
<p>Naime, dok u glazbi imamo posla s djelima u kojima je centralnog lika lako odrediti (skladatelj, dirigent), u pop-glazbi je to puno teže, ne samo zbog pitanja autorstva, već i stoga što se pop-glazbu, kao što je već rečeno, ne može sažeti na samu muziku, ona je razbacana preko raznih medija, stoga je jedini lik koji joj može biti centralan onaj koji je u stanju povezati komadiće njenih mozaika, odnosno publika.</p>
<p>Važnost recipijent/ice, odnosno premještanje naglaska s materijalnog objekta prema subjektu, raste kroz sve tri kulturne industrije, kako ih detektira Diederichsen. Prva je klasična kulturna industrija, koja u sebe uključuje kino i radio, druga se odnosi na pop-muziku i TV, a treća na digitalnu kulturnu industriju. Pri tom, kulturne industrije nisu dominantne strukture, neprobojni masivi represije, već polja borbe, i to borbe, naglašava Diederichsen, koja nije primarno vezana uz institucije, kako je to postavio <strong>Althusser</strong>, već uz proizvode. Ovdje negdje dolazimo i do jedne od ključnih Diederichsenovih postavki, a to je ona o pop-glazbi kao kritičkoj teoriji društva. Naime, osim što se kompleks pop-muzike širi zbog same svoje prirode proizvoda, pop-glazba je naučila lekciju od dominantne kritike odašiljane s ljevice, kritike koja ju je, zajedno s ostalim pop-kulturnim proizvodima, optuživala za pasiviziranje publike. Dakle ovaj luk koji je naglasak s objekta premjestio na subjekt rezultat je upravo tog nastojanja za što većom integracijom konzumenta u pop-muzički proizvod.</p>
<p>Naravno, sve bi se ove nabrojene distinkcije između glazbe i pop-glazbe mjestimično mogle učiniti nategnute, mogla bi se problematizirati mogućnost njihovog preciznog razgraničenja. Da li se ikad radilo samo o glazbi? Je li pop-glazba samo jedna strana nečeg što istovremeno, barem u nekim trenucima, može biti i glazba? Ako ne, postoji li uopće glazba danas? Ovo posljednje jedno je od pitanja postavljenih od publike, nakon predavanja &#8211; Diederichsen nije prihvatio pomalo nezahvalan zadatak da eksplicitno detektira momente glazbe u današnjici, s obzirom da je njegov fokus interesa na pop-glazbi, a ne glazbi. Međutim, u svom predavanju vrlo jasno naglašava da se ovdje ne radi o krutim i nužno dijakronijski raspoređenim kategorijama, već da su u pitanju tendencije, idealni tipovi koji nam olakšavaju prepoznavanje fenomena s kojim imamo posla. I koji nas dovode do saznanja da u ovom trenutku ipak uglavnom imamo posla s pop-glazbom koja je, dakle, kao jedan od dvaju ključnih momenata druge kulturne industrije, istovremeno i proizvod i &#8221;kritička teorija društva&#8221;.</p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Borba za popularnu kulturu</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/tema/borba-za-popularnu-kulturu/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Vatroslav Miloš]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 30 Oct 2014 10:29:32 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Tema]]></category>
		<category><![CDATA[_kulturoskop_tekst]]></category>
		<category><![CDATA[Diedrich Diederichsen]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[popularna glazba]]></category>
		<category><![CDATA[popularna kultura]]></category>
		<category><![CDATA[semiotika]]></category>
		<category><![CDATA[über pop-musik]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=borba-za-popularnu-kulturu</guid>

					<description><![CDATA[Donosimo kratak kritički pregled rada njemačkog kritičara kulture Diedericha Diederichsena koji gostuje u Zagrebu. ]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<h2>Dossier: Diedrich Diederichsen</h2>
<p>Piše: Tomislav Žilić</p>
<p><strong>Diedrich Diederichsen</strong> (1957) njemački je teoretičar, predavač i publicist koji je u posljednjih 30 godina ostavio neizbrisiv trag u proučavanju popularne kulture. Smatra ga se jednim od začetnika njemačkog pop-novinarstva, a njegova djela i ideje utjecale su na generacije novinara i intelektualaca zaokupljenih sferom popularnog. U svojoj dugoj publicističkoj karijeri napisao je mnogobrojne tekstove i knjige koji se dotiču raznih aspekata popularne kulture, glazbe i umjetnosti, poput <em>Sexbeat</em> (1985), <em>Freiheit macht arm. Das Leben nach Rock’n’Roll</em> (1993), <em>Musikzimmer. Avantgarde und Alltag</em> (2005), <em>On (Surplus) Value in Art. Mehrwert und Kunst. Meerwarde En Kunst</em> (2008), <em>The Sopranos</em> (2012) te <em>Über Pop-Musik</em> (2014). Upravo <em>Über Pop-Musik</em> zaokružuje njegov cjeloživotni rad na polju popularne glazbe te dokazuje kako je pop glazba za njega uvijek bila više od posebnog slučaja u širem području glazbe kao umjetnosti, a svakako ne umjetnički oblik niže vrste kojemu se legitimitet svakodnevno odriče utapanjem u trivijalizacijama široko shvaćenog područja popularne kulture, pri čemu otvoreno zagovara glazbu kao umjetnički i kulturni oblik koji objedinjuje mnoge medije. U Zagrebu će <a href="http://kulturpunkt.hr/content/umjetnost-politika-i-pop-kultura" target="_blank" rel="noopener">održati predavanje</a> naslovljeno&nbsp;<em>Druga kulturna industrija: zašto Pop-muzika nije stvar muzike</em>.</p>
<p>Diederichsenova knjiga <a href="http://www.kiwi-verlag.de/buch/ueber-pop-musik/978-3-462-04532-1/" target="_blank" rel="noopener"><em>Über Pop-Musik</em></a> u kratkom roku nakon objavljivanja postala je ne samo njegov vlastiti magnum opus, već je zauzela iznimno važno mjesto u sveopćem promišljanju i pisanju o popularnoj glazbi. To impresivno djelo na petstotinjak stranica predstavlja Diedriechsenov ulazak u problematiku kapitalističke kulturne industrije s jedne strane, dok je s druge strane to primjer promatranja objekata želja, frustracija i snova recipijenata. Vodeći se mišlju da je popularna glazba uvijek toliko dobra koliko i pitanja koja omogućuje, Diederichsen se bavi pitanjima o uvjetima proizvodnje i recepcije popularne glazbe, kao i njezinog pozicioniranja u široj slici umjetničke proizvodnje, odnosno bavljenjem vječnim pitanjem da li pop glazba spada u sferu trivijalne ili umjetničke produkcije.&nbsp;</p>
<p>Za razliku od prethodnih pokušaja pristupanja problemu popularne glazbe, Diederichsen je pokušao opisati koji su to bitni faktori koji popularnu glazbu razlikuju od drugih tipova umjetnosti. Kroz pet poglavlja knjige, Diederichsen teorijski pristupa fenomenu popularne glazbe kroz semiotičku, estetičku, povijesnu te u konačnici i političku perspektivu. Pri uspostavljanju razlika između ostalih umjetničkih oblika, za Diederichsena popularna glazba zauzima posebno mjesto. Dvojako, popularnu glazbu se može promatrati kao zasebnu umjetnost, dok je se neminovno mora promatrati i kao veoma specifičan dio kulturne industrije. Kako bi došao do konačnih argumenata, Diederichsena ne zanima ponovno ulaženje u opis same materije kojom se bavi, već u svojim nastojanjima slijedi kompleksnije niti koje proizlaze iz samih oblika.&nbsp;</p>
<p>I više nego bitan aspekt Diederichsenove <em>Über Pop-Musik</em> je prepoznavanje i inzistiranje na aktivnoj ulozi recipijenta u polju popularne glazbe. Za njega sami proizvođači, odnosno glazbenici ne igraju formativnu ulogu kakva im se pripisuje, bez obzira na kontekst same proizvodnje, što bazira na uvjerenju da je potrebno sagledati širu sliku u kojoj ne bi valjalo podcijeniti važnost samih recipijenata. Dakle, jedan od temeljnih argumenata njegove knjige jest da slušatelj/recipijent ima jednako važan udio u definiranju popularne glazbe kao i oni koji je stvaraju, jer pop glazba &#8220;živi&#8221; od toga da recipijent sam kreira kontekst. Neizbježno u takvim pristupima dolazi do ideje o &#8220;svemogućem&#8221; subjektu, koju Diederichsen nadopunjuje time da se jednako tako može tvrditi da je subjekt postao dio jednog mehaničkog odnosa u kojem ima malo prostora za promjenu.&nbsp;</p>
<p>Adresirajući problem pozivanja ljudi da se bave pop glazbom na jedan drugačiji način, neminovno se pojavljuje i saznanje da za razliku od klasičnih visokokulturnih industrija popularna glazba ne zahtijeva posebno institucionalno obrazovanje, te specifičan set znanja i vještina u tome kako se s krajnjim proizvodima ophodi. U tom smislu, njegova knjiga se može promatrati kao pokušaj da se pop glazba izmakne iz institucija &#8220;prave glazbe&#8221;, kao što su se i drugi umjetnički oblici morali emancipirati od svojih nekadašnjih &#8220;očeva&#8221; i &#8220;majki&#8221;. To je u krajnjoj liniji potpuno vidljivo u velikom broju pokušaja mapiranja i promišljanja popularne glazbe koji se ne uspijevaju udaljiti od isključivog oslanjanja na vrijednosne sudove, a ne kritičkom promišljanju materije za kakvo se Diederichsen zauzima.&nbsp;</p>
<p>Stoga, Diederichsen se jasno izjašnjava za nastanak novih i boljih institucija koje bi se adekvatno bavile popularnom glazbom, ostajući svjestan da su one postojeće i više nego opterećene potrebom da se dodatno etabliraju. Zbog duže etabliranosti klasičnih glazbenih oblika, temelji diskurzivnih praksi na koje se oni oslanjaju već duže vremena imaju svoje mjesto, dok se za popularnu glazbu isto tek mora izboriti. U konačnici, u <em>Über Pop-Musik</em> Diedrichsen je upravo kroz svoje asertivno argumentiranje i uglavio temelje da se uz poznate umjetnosti u općenitom smislu i popularna glazba počne smatrati takvom, te da se njezino zasluženo mjesto ne može suviše olako osporiti.&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Od Freuda do Irigaray</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/vijesti/teorija/od-freuda-do-irigaray/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Vatroslav Miloš]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 01 Oct 2012 10:56:42 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Teorija]]></category>
		<category><![CDATA[anthony elliott]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[kulturalne teorije]]></category>
		<category><![CDATA[psihoanaliza]]></category>
		<category><![CDATA[uvod u psihoanalitičku teoriju]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=od-freuda-do-irigaray</guid>

					<description><![CDATA[<p>Drugo izdanje <em>Uvoda u psihoanalitičku teoriju</em> Anthonyja Elliotta jedan je od ključnih pregleda razvoja psihoanalitičke teorije.</p>]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p><strong>Elliott</strong> iznosi kritički pregled tzv. klasične psihoanalize, zatim ego-psihologije, teorije objektnih odnosa, teorije <strong>Melanie Klein</strong>, lakanovske i postlakanovske teorije te psihologije sebstva <strong>Heinza Kohuta</strong>.&nbsp;Njezino drugo, revidirano izdanje predstavlja i istraživanje psihoanalitičkih pristupa rasi i postkolonijalnoj teoriji od <strong>Fanona</strong> do <strong>Bhabe</strong>, kao i pogled na studije roda feminističkih teoretičarki kao što su<strong> Judith Butler</strong>, <strong>Helene Cixous</strong> i L<strong>uce Irigaray</strong>.</p>
<p>Njegova knjiga naglašava važnost psihoanalitičke teorije za kritičku analizu društva što Elliotta po temeljnoj orijentaciji čini bliskim autorima Frankfurtske škole.</p>
<p>Anthony Elliott jedan je od istaknutijih teoretičara psihoanalize i kulture. Temeljno obilježje njegova teorijskog pristupa jest izniman uvid u teorijsku psihoanalizu te povezivanje kliničke psihoanalize sa suvremenim kulturnim i društvenim strujanjima. Elliot je redovni profesor na University of the West of England te direktor njegova Centra za kritičku teoriju.</p>
<p>Knjiga <em>Uvod u psihoanalitičku teoriju</em> izlazi u prijevodu <strong>Irene Matijašević</strong> i nakladi <a href="http://www.agm.hr" target="_blank" rel="noopener">AGM</a>-a.&nbsp;</p>
<p style="text-align: right;"><span style="font-size: x-small; color: #888888;">Izvor: <span style="color: #00cccc;">AGM</span></span></p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Medijska slika svijeta</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/vijesti/teorija/medijska-slika-svijeta/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[petra]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 05 Jun 2012 13:24:32 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Teorija]]></category>
		<category><![CDATA[centar za vizualne studije]]></category>
		<category><![CDATA[društvene mreže]]></category>
		<category><![CDATA[emocija]]></category>
		<category><![CDATA[hrvatsko društvo pisaca]]></category>
		<category><![CDATA[image]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[mediji]]></category>
		<category><![CDATA[medijska slika svijeta]]></category>
		<category><![CDATA[novi mediji]]></category>
		<category><![CDATA[simpozij]]></category>
		<category><![CDATA[tvrđa]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=medijska-slika-svijeta</guid>

					<description><![CDATA[<p>Interdisciplinarni simpozij <em>Medijska slika svijeta: Od proizvodnje stvarnosti do aparata moći</em> bit će održan od 13. do 14. lipnja u Zagrebu.&#160;</p>]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<p>Doba vladavine umreženih društava u globaliziranoj ekonomiji, politici i kulturi određeno je primatom medija, informacija i komunikacije. Digitalne mreže komunikacije nisu tek tehničko-tehnološko sredstvo razmjene neutralnih poruka između korisnika u kulturno pluralnim društvima, nego temeljni način novomedijske komunikacije društvenih subjekata/aktera u uspostavi simboličke i stvarne moći u svijetu. Novonastale post-discipline društveno-humanističkih znanosti od &#8217;90-ih godina (kulturalni studiji, vizualni studiji, mediologija, informacijske znanosti, znanosti o slici, teorije novih medija, filozofija medija, sociologija cyberkulture, komunikacijske teorije) pokušavaju stvoriti novu mentalnu mapu za razumijevanje odbjegle stvarnosti koja sve više ima karakter entropije i emergencije svijeta, a sve manje one stvarnosti koju opisuju pojmovi iz doba klasične moderne epistemologije kao što su bili subjekt, reprezentacija, nacija-država, fiksni identitet, suverenost.&nbsp;</p>
<p>Govor o medijima od<strong> McLuhana</strong> i <strong>Flussera</strong> do današnjih interdisciplinarnih medijskih studija upućuje na odnos između dijaloga i diskursa u društvu, politici, kulturi, umjetnosti koji zahtijeva brižnu argumentaciju i analizu uvjeta mogućnosti etički odgovornoga djelovanja. Medijska slika svijeta nije tek stoga samo rezultat digitalnoga doba globalne ekonomije i tehno-kulture, već konstrukcija kompleksne stvarnosti sa svim neizbježnim posljedicama ovoga mediologijskoga obrata.&nbsp;</p>
<p>Kako naglašavaju organizatori,<strong> Hrvatsko društvo pisaca</strong> i <strong>Centar za vizualne studije</strong> iz Zagreba, simpozij <em>Medijska slika svijeta: Od proizvodnje stvarnosti do aparata moći</em> ima namjeru otvoriti pitanje novoga načina razumijevanja medija, medijalnosti i komunikacije iz različitih filozofijskih i znanstvenih gledišta, te u situaciji krize aktualnih modela globalnih medijskih strategija moći preispitati akademsku i institucionalnu fragmentaciju znanja i metoda uspostave interakcije između raznolikih subjekata/aktera u medijskome dijalogu i diskursu.</p>
<p>Kako je najavljeno, za vrijeme dvodnevnog simpozija bit će problematizirana kritička teorija medija danas, od mediologije, znanosti o slici do filozofije medija i to na problemima jezika i razumijevanja medijske slike svijeta te promjene paradigmi komunikacije. Također, govornici će se pozabaviti društvenim strategijama moći i masovnim medijima te na razini komunikologije, politologije moći i sociologije novih medija razgovarati o problemima određenja struktura i subjekata moći u doba globalnih umreženih društava, političkim strategijama otpora dominantnim medijskim politikama, ideologijskom preobrazbom stvarnosti u digitalnom dobu te društvenim mrežama i dosezima virtualne subverzije neoliberalnoga kapitalizma. Kultura i razvitak društvenih mreža još su jedna od tema na simpoziju gdje će se završno govoriti o umjetnost kao performativno-konceptualnom obratu u doba medija, u kontekst performativnih studija i intermedijalnih praksi. Ova rasprava u fokus će staviti problem tjelesnosti i reproduktivnosti događaja, kritiku društva spektakla i mogućnosti umjetnosti u digitalnom okružju, muzealiziranje svijeta života i <em>re-enactment</em> te &nbsp;digitalnu estetiku i komunikaciju suvremene umjetnosti.</p>
<p>Na simpoziju<em> Medijska slika svijeta: Od proizvodnje stvarnosti do aparata moći</em>, koji će biti održan 13. i 14. lipnja u zagrebačkim prostorijama Hrvatskog društva pisaca u Vili Arko, sudjelovat će <strong>Žarko Paić</strong>, <strong>Krešimir Purgar</strong>, <strong>Nadežda Čačinovič</strong>, <strong>Sibila Petlevski</strong>, <strong>Leonida Kovač</strong>, <strong>Milan Galović</strong>, <strong>Anđelko Milardović</strong>, <strong>Zrinjka Peruško</strong>, <strong>Boris Gunjević</strong>, <strong>Marijan Krivak</strong>, <strong>Andrej Nikolaidis</strong>, <strong>Dražen Katunarić</strong>, <strong>Dalibor Martinis</strong>, <strong>Vinko Penezić</strong>,<strong> Krešimir Rogina</strong>, <strong>Hajrudin Hromadžić</strong>, <strong>Katarina Peović Vuković</strong>, <strong>Boris Ružić</strong>, <strong>Sead Alić</strong>, <strong>Mario Vrbančić</strong>, <strong>Laura Potrović</strong>, <strong>Petra Krpan</strong>, <strong>Veljko Žvan</strong> i <strong>Vesna Srnić</strong>. Dodatno, u sklopu simpozija 13. lipnja s početkom u 19 i 30 sati u Knjižnici i čitaonici Bogdan Ogrizović, bit će organizirana promocija novog broja časopisa za teoriju, kulturu i vizualne umjetnosti <em>Tvrđa</em>. Na promociji će govoriti <strong>Ljiljana Filipović</strong>, Leonida Kovač, <strong>Adrian Oproiu</strong> i Žarko Paić.</p>
<p>Raspored sesija i popratnih događanja uskoro će biti dostupan na stranicama <a href="http://www.vizualni-studiji.com/index.html" target="_blank" rel="noopener">Centra za vizualne studije</a>.&nbsp;&nbsp;</p>
<p style="text-align: right;"><span style="font-size: x-small; color: #00cccc;">Izvor: CVS</span></p>
<p>&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Između nemoći i stjecanja moći</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/vijesti/teorija/izmedu-nemoci-i-stjecanja-moci/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[ante]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 15 May 2012 16:38:09 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Teorija]]></category>
		<category><![CDATA[David Harvey]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[McKenzie Wark]]></category>
		<category><![CDATA[michael hardt]]></category>
		<category><![CDATA[occupy wall street]]></category>
		<category><![CDATA[saskia sassen]]></category>
		<category><![CDATA[subversive forum]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=izmedu-nemoci-i-stjecanja-moci</guid>

					<description><![CDATA[<p>Predavanjem u sklopu Subversive Foruma Saskia Sassen dopunila je tekst <em>Divljačko razvrstavanje na dobitnike i gubitnike</em> čiji prijevod donosi <em>Up &#38; Underground.</em></p>]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Posljedice strukturnih prilagodbi koje provode globalne regulatorne institucije i visokorizični drugorazredni zajmovi odredili su u posljednjim godinama optiku kroz koju valja promatrati gibanja na svjetskom planu. U središtu logike kapitalističkog razvoja u posljednje vrijeme, kako napominje <strong>Saskia Sassen</strong>, nije vrednovanje ljudi kao radnika ili potrošača, već njihovo isključivanje u procesu uništavanja tradicionalnih kapitalističkih oblika kako bi se utažile potrebe visokih financija i potrebe za prirodnim resursima. Mehanizam prvobitne akumulacije djelatan je i danas. Pojmom se u tekstu i izlaganju, slijedeći <strong>Davida Harveyja</strong>, imenuju prakse komodifikacije zemlje i nasilnog izbacivanja seljačkog stanovništva, pretvaranje društvenih u privatna prava, komodifikacija radne moći i potiskivanje alternativnih oblika proizvodnje i potrošnje, lihvarenje nad državnim dugom i s njime povezano sofisticirano kolonijalno prisvajanje posjeda diljem svijeta. Paradigmatski primjer potonjeg je kupovanje golemih posjeda u subsaharskoj Africi i dijelovima Latinske Amerike koji se koriste za prekomorsku poljoprivredu i iskorištavanje nalazišta podzemnih voda, metala i minerala. U izlaganju su apostrofirani slučajevi kineskog djelovanja u Kongu i Zambiji koje je povezano je s usponom Kine kao svjetske sile. Prirodni resursi većeg dijela Afrike i dobrog dijela Latinske Amerike po sebi imaju veću vrijednost od one koju kao potrošači i radnici imaju ljudi koji tamo žive. Za razliku od imperijalističkog grabeža, trenutni je mehanizam otimanja, što je prikladan naziv, direktno strano ulaganje. Nužna pretpostavka opisanih procesa danas je postojanje države koja, sa svojim monopolom na primjenu nasilja i određivanja legalnog i ilegalnog djelovanja, često djeluje kao agentura kapitala. Ne iznenađuje činjenica da je jedna od glavnih značajki našeg vremena &nbsp;da se svijet sastoji većinom od nacionalnih država koje su prepoznate kao suverene bez obzira na to da je ta suverenost, u mnogim slučajevima, gotovo fiktivna.&nbsp;</p>
<p>Sassen upozorava na nagli porast isključenih. Radi se o porastu u broju stravično siromašnih raseljenih ljudi koji su uskladišteni u raznim izbjegličkim kampovima, pripadnicima manjina koje se krivično goni i &nbsp;trpa u zatvore te obespravljenim radnicima koje se eksploatira do krajnjih tjelesnih granica. Analiza ne dozvoljava održivost koncepta triju svjetova. Treći svijet možemo bez ikakvog problema prepoznati u prvom svijetu kad se razmatra periferizacija jezgre u vidu susjedstva opustošenih zaplijenom domova koji su bili pod hipotekom ili gradova duhova nastalih gašenjem proizvodnih pogona. Pozicionirati Hrvatsku u kontekstu analize Saskije Sassen doista nije teško. U opisu vanjskih pritisaka zbog kojeg vraćanje duga ima prioritet nad razvojem infrastrukture, bolnica, škola i ostalih ciljeva od općeg interesa lako je prepoznati stvarnost koju živimo. Kao i činjenicu da je socijalno discipliniranje u slučajevima poput hrvatskog dugoročno puno važnije od vraćanja duga. Sassen uvjerljivo pokazuje kako preoblikovanje koncepta prvobitne akumulacije u ovom smjeru omogućuje dublje razumijevanje kreditiranja kao mehanizma pustošenja bitnih sektora tradicionalnih ekonomija, uništavanja velikog dijela sitne buržoazije pojedinih nacionalnih država i naglog osiromašenja naroda i same države.&nbsp;</p>
<p>Jedan od trenutno postojećih načina otpora&nbsp;<span style="line-height: 20px;">ovom stanju</span>, istaknula je Sassen u jučerašnjem predavanju &#8220;Globalna ulica:nastajanje političkog&#8221;, prosvjedi su poput onih na trgu Tahrir ili pokret Occupy! Sasken se prisjetila svoje rasprave s Ericom Hobsbawmom o transformativnim i emancipatornim potencijalima pokreta Occupy. Ne dijeli vrijednosni sud s ljevičarskim nestorom. Njena analiza uvelike podsjeća na <a href="http://www.kulturpunkt.hr/content/kako-okupirati-apstrakciju-o-occupy-wall-street">onu</a> McKenzieja Warka. Occupy prema Saskiji Sassen predstavlja stvaranje novog teritorija koji, uz zauzimanje prostora, podrazumijeva i određeno uređenje. Javni prostor prema uobičajenom europskom poimanju predstavlja prostor za ritualne prakse odvijaju procesi određeni kodovima koji dijele njihovi sudionici. Occupy očuđuje te kodove, započinje proces njihove dezintegracije, čime se aktivno stvara prostor za drugačiju vrstu praksi. Sasken pokretu Occupy pripisuje, između ostalog, operaciju kolektiviziranja semantičkog prostora u kojem se mogu odvijati određene vrste rasprava kakve inače nisu moguće. Pokret &nbsp;nema definiran oblik, ali svojom otvorenošću može privući mnogo ljudi. Njegov program nije jasno naznačen, ali s obzirom na brojnost i različitost mjesta na svijetu kojima se proširio, nepotrebno ga je, ali i nemoguće, unificirati. &nbsp;Occupy je zona između nemoći i stjecanja moći, prostor koji dozvoljava razvoj političkog i socijalnog, teritorij mogućnosti i obećanja.</p>
<p style="text-align: right;"><span style="font-size: x-small; color: #00cccc;">A.J.</span></p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Libidalni inženjering postkapitalizma</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/kritika/libidalni-inzenjering-postkapitalizma/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Ante Jerić]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 29 Nov 2011 12:45:29 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Kritika]]></category>
		<category><![CDATA[antonio gramsci]]></category>
		<category><![CDATA[felix guattari]]></category>
		<category><![CDATA[franz kafka]]></category>
		<category><![CDATA[Frederic Jameson]]></category>
		<category><![CDATA[gilles deleuze]]></category>
		<category><![CDATA[herbert marcuse]]></category>
		<category><![CDATA[kapitalistički realizam]]></category>
		<category><![CDATA[kapitalizam]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[mark fisher]]></category>
		<category><![CDATA[naklada ljevak]]></category>
		<category><![CDATA[postkapitalizam]]></category>
		<category><![CDATA[slavoj žižek]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=libidalni-inzenjering-postkapitalizma</guid>

					<description><![CDATA[<p>Mark Fisher je pisac, teoretičar i sveučilišni predavač čija se knjiga - <em>Kapitalistički realizam</em> - može nabaviti i u našim knjižarama.&#160;</p>]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<div style="text-align: left;">Kapitalistički realizam opisuje stanje suvremene kulture u kojoj je kapitalizam preuzeo nadzor nad psihičkom infrastrukturom uslijed čega je postalo nemoguće zamisliti njegovu alternativu. <strong>Mark Fisher</strong> &#8211; čovjek koji je inaugurirao pojam razvijajući tvrdnje <strong>Jamesona</strong> i <strong>Žižeka </strong>o nemogućnosti zamišljanja alternative kapitalizmu i garnirajući ih mnoštvom primjera iz popularne kulture &#8211; usmjerio je svoj teorijski rad u smjeru nemogućeg. Antikapitalistički prosvjedi diljem svijeta nisu dokaz urušavanja koncepta kapitalističkog realizma, već njegova očajna, melankolična potvrda. Vremenski ograničeni okupacijski pokreti tek su nešto više od pozadinske buke nastale uslijed pregrijavanja društvenog hardvera. Trenutni otpori sveprožimajućem djelovanju moći kapitala iz Fisherove vizure ne otvaraju nove emancipacijske horizonte. Kako bi rekao <strong>Kafka</strong>, ima nade, nada je svugdje, ali ne za nas.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;">Jedna od metoda Fisherove analize suvremene kulture je žižekovsko pretvaranje medijski diseminiranih kulturalnih paketa u simptome kolektivnog nesvjesnog. Ne treba stoga čuditi kako je za ovu priliku izabrao <a title="" href="http://www.youtube.com/watch?v=xNuUP8GX4AU" target="_blank" rel="noopener">videoisječak</a> u kojem <strong>Louise Mensch</strong>, kao samo jedan od čvorića u komunikacijskoj mreži suvremenog kapitalističkog društva, ne želi ni razmotriti zahtjeve londonskih prosvjednike jer oni traže samodokidanje kapitalizma dok istodobno licemjerno uživaju u svim njegovim blagodatima. Divote kapitalizma su, za ovu prigodu, sinegdohalno predstavljene kao ispijanje kave kupljene u Starbucksu i &#8220;tvitanje&#8221; pomoću Blackberryja. Slabljenje referentne funkcije poruke koju šalju prizori okupiranih dijelova grada u procesu gledateljske recepcije nije rezultat dobro promišljene protustrategije kapitalističke agenture koja brani svoje interese, već naznaka da se još uvijek krećemo unutar misaonog obzora definiranim strukturnim efektima kapitalističkog realizma. Postoje dva međusobno povezana kompleksa problema s antikapitalističkim pokretima koji u ovom trenutku prolaze svoj zenit. Jedan je vezan uz neadekvatnost artikulacijske platforme koju čine  simplificirajuće teze o manjini privilegiranih koja prisvaja bogatstvo većine naroda što upućuje na potpuni izostanak donekle čvrstog alternativnog političkog programa. Drugi, još zanimljiviji kulturalnim kritičarima, određuje pounutrenjenje određenih elemenata kapitalističke političke estetike. Sama potreba za obranom od pseudodenuncijacija koja ide u smjeru dokazivanja da posjedovanje raznih komunikacijskih <em>gadgeta</em> danas nije baš nikakav indikator zadovoljavajućeg materijalnog stupnja života, nego sredstvo kojim smo apsorbirani u stalno šireće kruženje reprodukcije kapitala, pokazuje se  u Fisherovom čitanju kao duboko problematična. To je prvi stupanj pounutrenja kritike pri kojem se kapitalizam nekritički izjednačava s modernizacijom zbog čega se unutar antikapitalističkih pokreta javljaju anarhoprimitivstički refleksi koji odbacuju brendirane proizvode masovne kulture ili, u ekstremnijim varijantama, tehnologiju općenito. Nakon što je svoju misao distancirao od ovakvih tendencija, Fisher je mogao reći zbog čega su recentni antikapitalistički pokreti ipak bitni. Zauzimanje ključnih mjesta u metropolama, privremena paraliza ustaljene materijalne proizvodnje života, dovodi do dodatnog pucanja dominantnog narativa kapitalističkog realizma koji opstaje upravo putem svakodnevne reiteracije postojećih društvenih navika i praksi. Fizički višak ljudi na jednom mjestu proizvodi simbolički višak koji se teško se kontrolira. To je uzdrmavanje naše sadašnjosti koja sa svojom društvenom  i psihičkom infrastrukturom već podsjeća na znanstvenofantastični film B-produkcije. Fisherovi dosadašnji zaključci mogli su se ekstrapolirati nakon iščitavanja njegovog <em><a title="" href="http://www.ljevak.hr/knjige/knjiga-10207-kapitalisticki-realizam/prikazi-1-o-knjizi" target="_blank" rel="noopener">Kapitalističkog realizma</a></em>. Okretanje budućnosti je novi element u njegovom radu.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;">Mnoštvenost, nestrukturiranost i idejna raslojenost prisutna u trenutnim antikapitalističkim pokretima ne daje razloga za optimizam, već je rezultat nekadašnjeg poraza ljevičarskog projekta alternativne moderne. Jedino pitanje koje ima smisla unutar širokog ljevičarskog pokreta jest da odluči kakve tipove birokratskog upravljanja želi. Preferiranje lokalnog u odnosu na globalno i organskog u odnosu na racionalno-sistemsko, unutar diskursa koji se gradi na ovakvim distinkcijama, vodi u infantilizaciju emancipacijskih pokreta. Priželjkivanim upravljanjem ljevičarskih gibanja prema postkapitalizmu odjekuju stare debate koje se vode još od <strong>Gramscijevog</strong> poziva na dugi marš kroz institucije. Fisher se zapravo zalaže za oživljavanje ideje i nastavljanje projekta alternativne modernizacije. U odlasku onkraj kapitalističkog realizma kao historijski specifične mentalne formacije, upotrebljava niz psihoanalitičkih kategorija. Iako nije bilo eksplicitno formulirana, u Fisherovom preferiranju postkapitalizma naspram antikapitalizma kao drukčijem vidu negacije kapitalizma, očito je pretpostavljena intelektualna povijest organizirana oko zadovoljavanja žudnje. Šezdesetosmaški seizmički val koji je uzdrmao postojeći poredak pojavio se kao prijelomna točka nakon koje su različite mogućnosti društvene proizvodnje bile otvorene. Kapitalizam je bio dovoljno fleksibilan da se prilagodi zahtjevima žudnje. Osnovna ideja koja dovodi u pitanje opstojnost kapitalističkog realizma je nemoć društvenog sistema da udovolji neiscrpnoj i polimorfnoj ljudskoj žudnji. Želja koja je istovremeno nostalgično upravljena prema prošlosti i progresivno prema budućnosti traži drugačiji tip života samog. Ona je neprebrojivi skup različitih zahtjeva koji se ne može niti opisati općom formulom, a kamoli katalogizirati u svim svojim oblicima. Fisher je ipak javni prostor apostrofirao kao ilustraciju svojih tezi. Zajednički prostor uslijed njegove privatizacije i komodifikacije kojom upravlja logika kapitala nestaje brzim tempom. Surogat u vidu šoping centra koji vrvi životom predstavlja, barem jednim dijelom, pervertirani izraz ljudske žudnje za mjestima unutar kojih se svakodnevno stvaraju i obnavljaju društvene zajednice. Postkapitalizam bi trebao konstruirati materijalne i idejne objekte koji mogu biti libidalno zaposjednuti u vrijeme kad se čini da kapitalizam sve teže udovoljava zahtjevima žudnje. Pri tome se čak i koncepti originalno smišljeni za izrugivanje ljevici, poput radikalnog šika ili dizajnerskog socijalizma, mogu pokazati korisnima.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;">Vremenski ograničeni format izlaganja posebno je težak za komunikaciju ideja. Ako je u pitanju nigdje objavljen rad u nastajanju, spomenuti problemi se potenciraju. Unatoč tome, mogu se detektirati glavni problemi vezani uz Fisherov visoko spekulativni koncept postkapitalizma. Prvi je vezan za specifičnije određenje postkapitalizma kojeg je, prema njegovim opisima, teško odvojiti od ponešto hipertrofirane države blagostanja. Svi prigovori koje je <strong>Marcuse</strong> uputio totalizirajućim tendencijama ekonomsko-tehnološke  koordinacije koja djeluje posredstvom manipuliranja željama i potrebama u cilju stvaranja društvenih homeostata ponovno se ukazuju kao relevantni. Drugi se tiče osciliranja u upotrebi žudnje kao ključnog koncepta kojim operira u svojoj društvenoj kritici. Poimanje žudnje u njega postaje par excellence političko pitanje pa je jako bitno shvaća li žudnju kao manjak ili žudnju kao energiju. Kad žudnju shvaća kao posljedicu manjka približava se laclauovskom konceptu hegemonije kao nužnoj artikulacijskoj osnovi postkapitalističkog političkog pokreta, a s druge strane &#8211; kad govori o potrebi razaranja psihičke strukture kapitalističkog realizma &#8211; upotrebljava poimanje žudnje <strong>Deleuzea</strong> i <strong>Guattarija</strong>  kao eksplozivne i transgresivne snage. Libidalni inženjering pretpostavlja određeni tip kodiranja želja i potreba što znači da će bilo kakvo promišljanje postkapitalizma na Fisherovom tragu biti obilježeno starom tenzijom između pozitivne i negativne žudnje.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;"><img fetchpriority="high" decoding="async" src="https://kulturpunkt.hr/wp-content/uploads/2011/11/fisher_kapreal_630.jpg" width="630" height="294" /></div>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Demokracija je prihvaćanje kontingencije</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/intervju/demokracija-je-prihvacanje-kontingencije/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Tihana Bertek]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 02 Jun 2011 13:48:31 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Intervju]]></category>
		<category><![CDATA[alain badiou]]></category>
		<category><![CDATA[antonio gramsci]]></category>
		<category><![CDATA[bruno latour]]></category>
		<category><![CDATA[carl schmitt]]></category>
		<category><![CDATA[chantal mouffe]]></category>
		<category><![CDATA[claude lefort]]></category>
		<category><![CDATA[colin crouch]]></category>
		<category><![CDATA[demokracija]]></category>
		<category><![CDATA[ernesto laclau]]></category>
		<category><![CDATA[ferdinand de saussure]]></category>
		<category><![CDATA[filozofija]]></category>
		<category><![CDATA[gilles deleuze]]></category>
		<category><![CDATA[hannah arendt]]></category>
		<category><![CDATA[jacques ranciere]]></category>
		<category><![CDATA[javna sfera]]></category>
		<category><![CDATA[jean-luc nancy]]></category>
		<category><![CDATA[judith butler]]></category>
		<category><![CDATA[Jürgen Habermas]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[kulturpunkt]]></category>
		<category><![CDATA[kurziv]]></category>
		<category><![CDATA[marksizam]]></category>
		<category><![CDATA[niccolo machiavelli]]></category>
		<category><![CDATA[niklas luhmann]]></category>
		<category><![CDATA[oliver marchart]]></category>
		<category><![CDATA[paul ricoeur]]></category>
		<category><![CDATA[philippe lacoue-labarthe]]></category>
		<category><![CDATA[politička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[politika]]></category>
		<category><![CDATA[schnittpunkt]]></category>
		<category><![CDATA[slavoj žižek]]></category>
		<category><![CDATA[sociologija]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=demokracija-je-prihvacanje-kontingencije</guid>

					<description><![CDATA[U sklopu studijskog posjeta <i>What Comes After the Show?</i> boravio je, između ostalih politički teoretičar i filozof Oliver Marchart.]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify;"><strong>Oliver Marchart</strong> predaje na odsjeku za sociologiju pri Sveučilištu u Luzernu i autor je knjiga <em>Post-Foundational Political Thought: Political Difference in Nancy, Lefort, Badiou and Laclau</em> (2007), <em>Cultural Studies</em> (2008), <em>Die Politik der Biennalisierung</em> (Köln 2008), <em>Die politische Differenz</em> (2010). U sklopu programa Marchart je održao predavanje naslovljeno <em>Dancing Politics. Some Reflections on Commonality, Choreography and Protest</em>, baveći se temom &#8220;plesno angažirane politike&#8221;, odnosno uloge plesa u političkim praksama. No, s obzirom da se čini kako rasprava o umjetnosti u javnom prostoru postaje sve izravnije povezana s teorijama demokracije, s Marchartom smo, u sklopu studijskog posjeta <a href="/i/najave/4621/" target="_blank" rel="noopener">održanog</a> u Zagrebu od 12. do 15. svibnja 2011. u organizaciji udruge <a href="/i/impressum/" target="_blank" rel="noopener">Kurziv</a> i bečkog kustoskog kolektiva <a href="http://www.schnitt.org/" target="_blank" rel="noopener">schnittpunkt &#8211; ausstellungstheorie und praxis</a>, razgovarali o tome kako se uopće konstruira javna sfera, kako se oblikuju odnosi unutar nje, te kako danas govoriti o demokraciji i politički djelovati.</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>:<strong> Iako se pojam javne sfere pojavljuje još kod Habermasa 1962, u posljednjih 40-ak godina svjedočimo značajnom porastu interesa za problematiziranje i teorijsko razmatranje tog koncepta. Kako to da se tematika javnog prostora i javnosti javlja baš 1970-ih, i to u kontekstu marksističkih razmišljanja, zatim se provlači kroz 1980-e i 1990-e, a čini se da je još uvijek prilično aktualna?</strong></p>
<p style="text-align: justify;"><strong>O. M.:</strong>  Javnost je, na određeni način, uvijek bila tema protestnih pokreta. Čak se i u tradicionalnim radničkim pokretima radilo o zauzimanju javnog prostora – primjerice, 1. maj, praznik rada, postavio je pitanje zauzimanja javnog prostora i vidljivosti radnika unutar njega. No, nije se radilo samo o vidljivosti već i o transformaciji sfere prometa u političku sferu. Ovdje se pojavljuju dva poimanja javnosti – s jedne strane, kako bi rekao <strong>Rancière</strong>, policija, odnosno javna sfera u kojoj su protok i cirkulacija prometa i dobara ne samo regulirani već i ograničeni; s druge strane, politički trenutak djelovanja koji opstruira cirkulaciju (primjerice, demonstracija) u kojem se pojavljuje drugačija javnost – ne više javnost protoka dobara i prometa, već politička javnost. Stoga je politički medij <em>par excellence</em> upravo barikada, kojom se kroz povijest revolucija i društvenih prosvjeda ulica uvijek transformirala u političku sferu blokiranjem uobičajenih tokova cirkulacije. Ono što prosvjed čini jest proizvodnja javnosti u političkom smislu putem različitih strategija i načina opstrukcije. To je oduvijek bila strategija emancipacijskih pokreta. Čak je i danas, ako pogledate sjevernoafričke zemlje ili arapski svijet, ulični prosvjed glavni politički alat za rušenje vlade ili neki sličan cilj.</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>:<strong> Javna sfera, dakle, nije nešto unaprijed zadano, već ju možemo promatrati kao kolektivni proizvod koji se stvara djelovanjem, pregovaranjem, konfliktima. U predavanju ste spomenuli &#8220;stratešku konstrukciju kolektiviteta&#8221;. Kako se konstruira kolektivitet unutar javne sfere?</strong></p>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.:</strong> Kao prvo i najvažnije, politika je po definiciji kolektivna, kao što je već<strong> Lenjin</strong> znao. Ako je individualna, onda nije politika. Jasno, postoje različita shvaćanja politike koja uključuju, primjerice, određene oblike subjektivacije koji se dotiču pojedinca. Takve se politike pregovaraju kroz ono što bi <strong>Gramsci</strong> nazvao konstrukcijom zdravog razuma, <em>senso comune</em>, te koje infiltriraju same načine subjektivacije pojedinca. Uostalom, može se reći da je i sama ideja individualnosti tek jedan od modela subjektivacije, koji se rađa u moderno ali i postfordističko doba kada taj autonomni, kreativni pojedinac postaje dominantni model subjektivacije. Osim ovih i nekih drugih mogućnosti uporabe koncepta politike (npr. fukoovski način razmišljanja o politici subjektivacije), možemo i na &#8220;uobičajeniji&#8221; način govoriti o politici. Ja zapravo tvrdim kao treba rehabilitirati naše fenomenološke utiske o političkom djelovanju kakvo poznajemo i koje prakticiramo. Postojao je određeni trenutak kada su različiti oblici mikropolitika bili rehabilitirani (primjerice, feminističko shvaćanje privatnog kao političkog). Mikropolitika je uspjela pobuditi svijest o tome da je političko također i ono što je upisano u svakodnevicu pa ga stoga ne percipiramo uvijek kao političko. Mislim da danas to svi shvaćamo. No, trebamo ići dalje i ponovo rehabilitirati politiku.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>:<strong>  Zalažete se za &#8220;minimalnu politiku&#8221;. Što za vas znači taj koncept te kako danas uopće politički djelovati? </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Kad govorim o minimalnoj politici, radi se o provođenju politike kakvu poznajemo, ali ne nužno velike, grandiozne politike. Može se raditi i o vrlo malim razmjerima, recimo, ako se ljudi okupe i prosvjeduju na ulici, čak i ako ih je samo troje, to je također politika. No kako bismo mogli razlikovati sve te oblike politike, potrebno je odrediti neke kriterije. Jedan od kriterija je organizacija, a drugi strategija. Ako govorimo o nekoj vrsti djelovanja, legitimno je zvati ga političkim u smislu koji bih želio rehabilitirati, u smislu minimalne politike, u slučaju ako postoji neki oblik organiziranja &#8211; ne nužno uspješnog &#8211; to može biti i jako loš način organizacije. Isto je sa strategijom. Političko djelovanje je strateško po definiciji, kao što znamo od vremena <strong>Machiavellija</strong> – strateško je jer bi u suprotnom bilo nemoguće ostvariti određeni cilj ili formulirati određeni zahtjev. Kako biste naveli nekoga da ispuni vaš zahtjev, potrebno je razviti strategiju, više ili manje svjesno, no ona će nužno postojati jer ćete se uvijek susretati s preprekama i djelovati na nestabilnom terenu koji je oblikovan asimetričnim odnosima moći i subordinacije. Da biste zaobišli te oblike moći ili ih slomili, uzdrmali asimetrične odnose, morate imati strategiju. Politika zato mora biti strateška u smislu da ujedno mora biti kolektivna, kako bi se moglo uspostaviti onome što <strong>Ernesto Laclau</strong> i <strong>Chantal Mouffe</strong> nazivaju &#8220;lancem ekvivalencije&#8221;. Nije dovoljno da pojedinac djeluje politički ni da postoji jedan cilj koji bi vrijedio samo unutar vrlo zatvorene ili &#8220;samogetoizirane&#8221; skupine. Da biste bili uspješni potrebno je proširiti vlastiti zahtjev, pridobiti što više ljudi na svoju stranu – u suprotnom govorimo o čistom obliku politike identiteta ili jednoproblemske politike koji je nužno samoporažavajuć. <strong>Gilles Deleuze</strong> ima ideju postajanja manjim, no ja, kao gramšijevac, tvrdim da u politici nije dobro imati strategiju postajanja manjim već da treba težiti postajanju većim, uvećati vlastitu poziciju. Iz tog je razloga, i tu se vraćam na vaše prethodno pitanje, potrebno imati strategiju i organizaciju, uspostaviti neku vrstu kolektiviteta te imati sklonost prema proširivanju vlastite pozicije i zahtjeva.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>: <strong>Unutar suvremene političke teorije može se primjetiti nezanemariva preokupacija, s jedne strane, politikama (<em>politics</em>), a s druge, političkim (<em>the political</em>). Kontinuitet promišljanja političke razlike vuče korijene još od Carla Schmitta, a preuzimaju ga brojni teoretičari, uključujući vas. Kako se smještate u tu tradiciju? </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Schmitt uvodi pojam političkog kasnih 1920-ih, zatim ga preuzimaju <strong>Ricoeur</strong>, <strong>Nancy</strong> i <strong>Lacoue-Labarthe</strong>, <strong>Badiou</strong>&#8230; Danas je diferencijacija između politike u tradicionalnom smislu, <em>la politique</em>, i političkog, <em>le politique</em>, postala udomaćeno mjesto unutar (kontinentalne) političke misli. Ono što je meni zanimljivo je ne toliko način na koji pojedini teoretičari definiraju politiku i političko, s pozitivnim sadržajem kojeg im pripisuju, koliko činjenica da svi oni osjećaju potrebu, ili čak obavezu, da uopće uvedu tu razliku. Pretpostavljam da razlog leži u tome što je tradicionalno shvaćanje politike u određenom historijskom trenutku jednostavno postalo nedostatno jer smo ušli u post-fundacionalističko doba u kojem je postalo jasno da društvo nije izgrađeno na čvrstim temeljima (kao što je, primjerice, feudalno društvo bilo – ili su barem ljudi tako mislili). Ne radi se o tome da osnove ili temelja nema, već da su – riječima <strong>Judith Butler</strong> – kontingentni. To znači da temelja ima ali da nisu fiksni, odnosno da bi društvo moglo biti utemeljeno i na druge načine. Kontingencija označava proces neprekidnog polaganja novih temelja i kultiviranja starih, ali i borbu oko pitanja na koji bi se način društvo trebalo uspostaviti. Čim smo to osvijestili, postalo je jasno da je pitanje uspostave društva nešto što ima puno širi utjecaj, nešto što treba teoretizirati u širem smislu nego što je to tradicionalna politička misao činila. Jer ako imamo vrlo usko shvaćanje politike, politike kao društvenog podsustava, nikad nećemo dotaknuti osnovnu dimenziju uspostave svih društvenih odnosa. Prema tome, potreban nam je drugačiji koncept kako bismo zahvatili taj trenutak utemeljenja, koliko god on prolazan bio, jer se društvo mora uvijek iznova uspostavljati. No, da bismo uhvatili taj ontološki trenutak, potreban nam je koncept političkog.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Znači, smatrate da je postojanje političke razlike nužno?</strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Smatram da je danas nužno. Gdje se razlika urušila, gdje ljudi misle da mogu provoditi čistu politiku političkog, obično se javlja svojevrsna fašistička fantazija neposredne uspostave, ili čina koji mijenja sve, kako bi to rekao <strong>Žižek</strong>. Ne možete imati političko u čistom obliku, ono uvijek mora biti posredovano kroz politiku i političko djelovanje. S druge pak strane, ako imate samo političko djelovanje bez ideje političkog, imate tradicionalnu ideju partijske politike u kojoj se gubi svaka dimenzija &#8220;konfliktualnosti&#8221;. Iz tih je razloga opasno odustati bilo od jedne, bilo od druge strane političke razlike.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Ako govorimo o činu uspostavljanja demokracije u kontekstu Francuske revolucije, ključan događaj možemo pronaći u dekapitaciji Luja XVI čime je dokinuta pozicija transcendentalne legitimacije, odnosno, ispraženjeno je simboličko mjesto moći. Referirajući se na taj događaj, u svojoj knjizi <em>P</em><em>ost-Foundational Political Thought&#8230;</em> govorite kako se &#8220;nerazriješena predstava izvodi na praznoj pozornici – no teatar moći nije napušten&#8221;.</strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Slijedeći <strong>Leforta</strong>, smatram da u demokraciji pozicija moći ostaje prazna, tj. da može biti zauzeta samo privremeno. Poanta je u tome da je demokracija režim samoalijenacije iz razloga što se simbolički i institucionalno ističe kako je pozicija moći prazna, kako nema čvrstih temelja društva, te stoga moramo te temelje uvijek iznova uspostavljati. Upravo je prihvaćanje kontingentne prirode društva ono što razlikuje demokraciju od drugih oblika političke uspostave. Francuska revolucija kakvom ju opisuje Lefort živi i danas, samo je proširila svoj horizont. Iako neki teoretičari govore o postdemokraciji (recimo <strong>Colin Crouch</strong>, ali i Rancière), ja tvrdim kako se još uvijek nalazimo unutar demokratskog horizonta jednostavno zato što nismo u mogućnosti konceptualizirati neku alternativu historijskim, kontingentnim i imaginarnim horizontalnim temeljima demokracije, a to su načela slobode, jednakosti i solidarnosti. Kako zamisliti emancipatorsku politiku bez pribjegavanja tim načelima? To nije moguće, nitko nema odgovor na to pitanje – čak ni Žižek, koji smatra da možemo iskočiti iz demokratskog horizonta budući da je demokracija komplicitna s kapitalizmom. Usprkos tome što su se historijski pojavili istovremeno i što oboje spadaju u projekt emancipacije buržoazije, demokracija i kapitalizam – kao što je još Lefort znao – stoje u kontingentnom odnosu. Nije dovoljno tvrditi da je demokracija jednostavno superstrukturalni element kapitalističkog temelja – što je najtrivijalniji i najvulgarniji oblik marksizma. Tako zapravo Žižek gleda na svijet. Ono o čemu bi trebali razmišljati je kako proširiti demokratski horizont, kako iznova definirati načela slobode, jednakosti i solidarnosti, te pokušati zamisliti drugačiju demokraciju.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>: <strong>Možemo li onda reći da demokracija zapravo znači da nijedna od javnih sfera ne pokušava sebi pripisati status metasfere te da je njihovi nesvodivi pluralitet institucionalno priznat? </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Ovdje se ne radi toliko o pitanju je li određeni režim ili društvo izgrađeno na čvrstom temelju – jer nijedno društvo nije. Bitnije je da li je ta činjenica, kao što kažete, institucionalno priznata. Demokracija je zapravo naziv za institucionalizaciju konflikta, za prihvaćanje kontingencije, i za nužnost kontingencije u prihvaćanju činjenice da se instanca koja zauzima položaj moći, odnosno temelja, neprestano mora dovoditi u pitanje jer nitko ne može zauvijek zauzimati taj položaj. Postoje institucije koje nam pružaju tu simboličku dimenziju, pa čak i one &#8220;najdosadnije&#8221; i najtradicionalnije, poput, recimo, institucije političkih izbora. One nam otkrivaju da suveren – narod – nije netko tko je prisutan kao voluntaristički, metafizički subjekt, već netko tko se može otkriti samo kroz vlastito odsustvo. U samom trenutku izbora, navodi Lefort, supstanca ljudi biva zamijenjena brojevima. Izbori nam tako pokazuju da ljudi ne postoje – osim kroz brojeve. Tek se nakon izbora (primjerice, kada komentatori ili novinari objašanjavaju što Glasač želi) metafizički subjekt vraća. No u trenutku samih izbora, glasač je isključivo tek neki oblik numeričkog odnosa. Izbori ne predstavljaju, na simboličkoj razini, volju ljudi u njezinoj neposredovanoj emanaciji, već funkcioniraju kao uprizorenje fragmentacije, podjele i konfliktualnosti društva.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>U svom predavanju govorili ste i o konceptu &#8220;javne sreće&#8221; Hanne Arendt. Riječ je o ideji koju Arendt povezuje sa slobodom i ravnopravnim sudjelovanjem svih građana u raspodjeli moći. Kako je moguće ostvariti ili iskusiti javnu sreću? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Arendt je tu ideju razvila iz svog bavljenja američkom revolucijom, tvrdeći kako je na samom početku postojao iskren zahtjev za javnom srećom koji je, doduše, ubrzo bio izobličen u zahtjev za potragom za individualnom, a ne javnom srećom. Riječ je o sreći koja proizlazi iz političkog djelovanja koje je uvijek kolektivno, o uprizorenju javnosti i javnog. Političko djelovanje je uvijek performativno, i Arendt daje nekoliko primjera iz performativnih umjetnosti koje su same sebi svrhom, u kojima je sama izvedba ujedno i cilj. Ta vrsta djelovanja uključuje određenu afektivnu dimenziju koju Arendt u jednom intervjuu naziva &#8220;zabavom&#8221;. Mislim da je to fascinantna ideja. Danas politku obično smatramo dosadnom i zamornom – ne čini se da se političari zabavljaju, zar ne? No ako pogledamo suvremene ulične prosvjede, možemo vidjeti da u nekim pokretima ljudi zaista djeluju kao da se zabavljaju. Ta dimenzija je vrlo bitna. Potrebno je reintegrirati zabavu u politički vokabular.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Kad govorimo o konstruiranju kolektiviteta unutar javne sfere, da li je moguće povući neke paralele između arendtovskog shvaćanja javne sreće i Jean-Luc Nancyjevog koncepta su-bivanja, odnosno singularno pluralnog bitka? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Poveznicu između Arendt i Nancyja – i to je također mjesto na kojem sam kritičan prema oboje – možemo naći na razini razmišljanja o politici. Kod Arendt je to zajedništvo ili socijabilnost, a kod Nancyja singularna pluralnost, ili pluralna singularnost. Singularnost je jedan od ključnih pojmova poststrukturalističke političke misli prema kojem sam osobno pomalo skeptičan jer smatram da ima tendenciju eticizirati politiku, pretvoriti je u etičko pitanje. Tu je i pitanje poštovanja singularnosti&#8230; čini mi se da u singularnosti kao takvoj ne postoji nešto što bi trebali poštovati. Također, mislim da postoji unutrašnja strukturalna podudarnost između koncepta singularnosti i koncepta apsolutnog. Historijski, no rekao bih i logički, radi se o istom konceptu. Apsolutan znači da nisi povezan ni sa čime drugim i stoga se ne možeš uspoređivati, odsječen si od odnosne mreže. Isto je sa singularnošću. Ako imamo dvije singularnosti, one ne mogu biti iste vrste – moraju biti potpuno različite po prirodi. U oba se slučaja susrećemo s istim problemom. Ovdje je zapravo očita teološka pozadina. Da bi Bog bio svemoguć, odnosno apsolutan, on mora biti singularan – samo jedan bog, znači, može biti svemoćan. Zbog te podudarnosti između singularnog i apsolutnog smatram da je pomalo nedosljedno što su teoretičari singularnosti vrlo kritični prema apsolutnom.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p>Da se vratim na Arendt. Politika se događa kada ljudi počnu djelovati zajedno, no ipak, iako djeluju zajedno, čine to pod premisom da djeluju kao singularnosti. Za Arendt, u političkom djelovanju konstrukcija kolektiviteta stricto sensu ne nastaje tamo gdje bi se, u krajnjoj liniji, individualnost ili singularnost rasplinula. Iako ovo možda zvuči simpatetički, predstavlja opasnost isključivanja samog pojma konflikta ili antagonizma iz cijele situacije. Jer čim imate antagonizam, možete se postaviti protiv nekog vanjskog neprijatelja – ali čim mu se suprotstavite, ne možete više djelovati kao singularnost; morate uspostaviti odnos s drugima koji također djeluju protiv tog neprijatelja. Prema tome, oni su manje od singularnih bića, njihova singularnost se reducira. Ako razmislite o ontologiji koju Nancy predlaže, naići ćete na isti problem. I sam Nancy kaže da je socijalna, a ne politička, ontologija ta koja nam ne daje sliku osnove postojanja, a ne politike. Ovdje imamo, kao kod Arendt, pluralitet (singularnih) bića, no ne postoji način za uspostavljanje kolektiviteta bez uvođenja pojma konflikta ili antagonizma. I tada nema singularne pluralnosti ili pluralne singularnosti, već se djeluje unutar nemogućeg rascjepa, međuzida – ne između singularnog i apsolutnog, nego između partikularnog i univerzalnog. Na ovaj način i Laclau definira politiku, u gramšijevskoj tradiciji: uvijek se radi o nekoj partikularnosti koja preuzima zadatak utjelovljenja odsutnog univerzalnog. Partikularnost nikad neće dorasti zadatku da postane istinski univerzalna, stoga je univerzalno na neki način prazno i nemoguće, no ipak moramo – kao partikularni akteri – nužno težiti univerzalnijoj politici.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Spomenuli ste antagonizam. Laclau i Mouffe koriste taj termin kako bi označili odnos između društvenog identiteta i konstitutivnog izvanjskog koje sprečava njegovo upotpunjavanje, razotkrivajući fragmentarnost i nestabilnost svakog totaliteta. Slažete li se da u osnovi društvenog leži negativnost, razdor? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Naravno, pretplaćujem se na tu teoriju. Mislim da je tvrdnja da &#8220;društvo ne postoji&#8221; jedno od najvažnijih dostignuća društvene misli, iako Laclau i Mouffe nikad to nisu baš tako formulirali (mada im se pripisuje). Zapravo je to rekla <strong>Margaret Thatcher</strong> misleći na to da društvo ne postoji, već samo pojedinci i obitelji. To, očigledno, nije ono na što se Laclau i Mouffe referiraju. Njihova tvrdnja glasi da je društvo kao totalitet nemoguće, ali da – i ovo je postfundacionalistička poanta cijele priče – iako je nemoguće, ono je nužno. Potrebna nam je neka ideja totaliteta, čak i ako je ne možemo ostvariti. Političko djelovanje uvijek je pokušaj konstruiranja horizonta totaliteta, ili kako to Laclau naziva, nemogućeg objekta društva. Društvo tako ostaje krajnje nužan koncept u političkoj misli, no ispraženjen je od bilo kakvog pozitivnog sadržaja. Promišljanje društva na ovaj način u mom slučaju nije rezultat izravne linije utjecaja, više bih rekao da to jednostavno leži u zraku i pojavljuje se u radu brojnih teoretičara (npr. kod <strong>Niklasa Luhmanna</strong> ili <strong>Bruna Latoura</strong>). Ovdje vidim određenu analogiju s političkom razlikom, koja je također postala ključna komponenta političke misli.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Kako društvo uspostavlja vlastiti identitet te koju ulogu pritom igra konstitutivno izvanjsko? Kako se to izvanjsko – koje istovremeno izmiče reprezentaciji i nužno je za formiranje sustava označavanja – očituje i eruptira u sam sustav, tj. društvo? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Ovdje se na određeni način zadržavamo kod Laclaua i Mouffe i njihove teorije hegemonije, te Laclauove teorije označavanja. Oni razvijaju, rekao bih, političku teoriju označavanja. Obično se preko toga prelazi zato što nosi sa sobom vrlo radikalne implikacije – mislim da čak ni sami Laclau i Mouffe ne vide jasno implikacije vlastite teorije. Ukratko, oni smatraju da je za postojanje smisla potrebno imati sistematičnost, sustav razlika u sosirovskom smislu; no kako bi se smisao formirao, potrebne su ne samo razlike već i sistematičnost tih razlika – ne možete imati psihotični svemir u kojem sve razlike samo plutaju uokolo. Iz tog je razloga za uvođenje sistematičnosti potrebno nešto što nije razlika, nešto što je potpuno drugačije prirode, nešto konstitutivno izvanjsko tom sustavu – i to je ekvivalencija. Glavni provoditelj ekvivalencije, tj. onoga što uspostavlja sistematičnost sustava razlika, je antagonizam. Samo se povlačenjem granice prema konstitutivnom izvanjskom (koje djeluje kao negativna prijetnja pozitivnom identitetu svih razlika s unutrašnje strane) može proizvesti određena vrsta sistematičnosti, i ne samo nekog oblika političkog označavanja, već – i tu dolazimo do radikalnih implikacija teorije – bilo kojeg oblika označavanja. I tako na rubu lingvističkog zaokreta u političkoj teoriji dolazimo do opće ontologije – opće zato što teorija označavanja mora vrijediti ne samo za lingvističko već i za svako društveno značenje. Po shvaćanju Laclaua i Mouffe, svi društveni odnosi su diskurzivni, i zato ono do čega dolazimo nije samo teorija označavanja nego društvena ontologija, jer je sam društveni bitak definiran logikom antagonizma. Ako se s ovim slažete, morate  se složiti i da je društveno ontološki strukturirano putem antagonizama. Dakle, ideja antagonizma duboko je i neizbježno upisana u društvo, u našu društvenu stvarnost, u svaki oblik značenja. Jedini problem je u tome što nije uvijek prepoznatljivo kao antagonističko budući da sam trenutak uspostave i formiranja sustava značenja biva sedimentiran, tj. dolazi do rutinizacije, zaboravljanja podrijetla.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Možete li navesti neki primjer? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>O. M.</strong>: Svi oblici kulturnih ili društvenih identiteta. Uzmimo za primjer nacionalni identitet. On se sedimentira u smislu da ljudi počnu u određenom trenutku vjerovati u vlastiti nacionalni identitet – jer imaju putovnicu, različite običaje, rituale&#8230; isto se može reći za rodni identitet, i tako dalje. U slučaju nacionalnog identiteta proces možemo pratiti unatrag do trenutka uspostave nacije, mitološki ili ne, kad je nacionalna država uspostavljena historijski kao specifičan oblik upravljanja – tada su postojale različite mogućnosti, ali, budući da je trenutak uspostave uvijek kontingentan, te su mogućnosti bile isključene. Činjenica da smo pripadnici baš ove a ne neke druge nacije pretpostavlja izvorni antagonizam, trenutak povlačenja granice. Dakle, taj inicijalni moment antagonizma upisan je u samo tkivo nacionalnog identiteta, no s vremenom biva sedimentiran – ljudi ga zaborave, počinju ga uzimati zdravo za gotovo, kao objektivnu prisutnost. Ono što je bitno istaknuti jest da je taj moment u svakom trenutku moguće reaktivirati antagoniziranjem određenog identiteta kroz prosvjed, rat, ili neki sličan način. Trenutak reaktivacije kontingentne prirode svake uspostave je upravo trenutak političkog.</div>
<div style="text-align: justify;"></div>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
	</channel>
</rss>
