<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>antonio gramsci &#8211; Kulturpunkt</title>
	<atom:link href="https://kulturpunkt.hr/tag/antonio_gramsci/feed/" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>https://kulturpunkt.hr</link>
	<description>nezavisna kultura / suvremena umjetnost / dru&#353;tvo</description>
	<lastBuildDate>Tue, 20 Feb 2024 08:47:49 +0000</lastBuildDate>
	<language>en</language>
	<sy:updatePeriod>
	hourly	</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>
	1	</sy:updateFrequency>
	<generator>https://wordpress.org/?v=6.8.3</generator>

<image>
	<url>https://kulturpunkt.hr/wp-content/uploads/2023/02/cropped-Kulturpunkt-baloncic-novo-32x32.png</url>
	<title>antonio gramsci &#8211; Kulturpunkt</title>
	<link>https://kulturpunkt.hr</link>
	<width>32</width>
	<height>32</height>
</image> 
	<item>
		<title>Nacionalizam i (pop) kultura, borba i otpor</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/tema/nacionalizam-i-pop-kultura-borba-i-otpor/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Hana Sirovica]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 01 Mar 2021 13:33:50 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Tema]]></category>
		<category><![CDATA[_kulturoskop_skolica]]></category>
		<category><![CDATA[ante gotovina]]></category>
		<category><![CDATA[antonio gramsci]]></category>
		<category><![CDATA[Doris Dragović]]></category>
		<category><![CDATA[Dražen Žanko]]></category>
		<category><![CDATA[General]]></category>
		<category><![CDATA[ideologija]]></category>
		<category><![CDATA[Kolinda Grabar-Kitarović]]></category>
		<category><![CDATA[marko perković thompson]]></category>
		<category><![CDATA[nacionalizam]]></category>
		<category><![CDATA[popularna kultura]]></category>
		<category><![CDATA[školica]]></category>
		<category><![CDATA[stuart hall]]></category>
		<category><![CDATA[Vatreni]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=nacionalizam-i-pop-kultura-borba-i-otpor</guid>

					<description><![CDATA[Presjek recentnih primjera hrvatskog društvenog "folklora" svjedoči zaokretima šire ideološke klime i potvrđuje da je popularna kultura područje borbe.]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Piše: Jurica Vitković</p>
<p>Svatko tko se upustio u analizu društvenih fenomena zasigurno je naišao na momente društvenih podjela. One nerijetko proizlaze iz dihotomije koju možemo sažeti sintagmom &#8220;Mi ili Oni&#8221;, a koja je katkad potaknuta javnim istupima vodećih političkih figura. &#8220;Mi&#8221; podjednako kao i &#8220;Oni&#8221; simbolički obuhvaćaju cijeli niz mogućih podjela, neovisno radi li se o etničkim, rodnim, klasnim ili nekim drugim kriterijima. U tim momentima opravdano se postavlja pitanje mehanizma koji stoji iza takvih podjela, jer njihova učestalost snažno utječe na fragmentaciju krhkog društva načetog raspadom bivše države, prelaskom u novo političko i društveno uređenje i ekonomskom destabilizacijom utjelovljenom u koruptivnim procesima tranzicije, što nas je u konačnici dovelo do europskog ekonomskog dna. U svemu tome moguće je primijetiti određena ponavljanja sličnih matrica popularnokulturne apstrakcije hrvatskog nacionalizma, kao i otpora prema istom. Koristeći razmišljanje britanskog sociologa <strong>Johna. B. Thompsona</strong> o ideologiji, kao proučavanju načina putem kojeg značenja služe svrsi održavanja postojećih hegemonijskih odnosa, možemo pojednostaviti fenomen trijade ideologije, nacionalizma i popularne kulture. Ovo teorijski bogato polje će se u nastavku pokušati pojasniti kroz analizu trogodišnjeg presjeka hrvatskog društvenog &#8220;folklora&#8221; uz popularne primjere manifestacije nacionalizma u pjesmi i spotu <strong>Doris Dragović</strong>, (ne)uspjehu filma o generalu <strong>Gotovini</strong>, nastupu i zaokretu ideološke klime oko <strong>Thompsona</strong> tijekom dočeka &#8220;Vatrenih&#8221; ili pak u govoru bivše predsjednice. Sve to rezultat je historijske (re)produkcije mitova koji su sastavni dijelovi svakog društva, a koji se konstantno oblikuju ovisno o političkom i društvenom kontekstu.</p>
<p><strong>Popularna kultura i buđenje nacije</strong></p>
<p>Ideologija, koja je od <strong>Baconovih</strong> <em>idola</em> preko <strong>de Tracyjeve</strong>&nbsp;<em>idéologie</em> do <strong>Marxove</strong> <em>camere obscure</em> zauzela poziciju najneuhvatljivijeg pojma u cijeloj nauci o društvu, postala je posebno važna zbog svoje funkcije legitimiranja moći dominantne socijalne grupe ili klase. Ulogu u tome ima i popularna kultura. Čuveni dvojac <strong>Adorno</strong> i <strong>Horkheimer</strong> kulturnu industriju promatra kao pokretačicu popularne i/ili masovne kulture, smatrajući je pogonom za zabavu koja putem komodificiranih kulturnih formi postiže ideološke efekte. Ideologija tim putem postaje pitanje manipulacije i pasivizacije društva. Ako se oslonimo na <strong>Gramscija</strong>, popularnu kulturu možemo vidjeti kao &#8220;bojno polje&#8221; gdje mehanizmima pregovaranja i prihvaćanja ideologija dobiva materijalnu i praktičnu dimenziju. Egzistencija popularne kulture počiva upravo na kulturnoj borbi manifestiranoj u točkama otpora i prihvaćanja. Stoga je nemoguće govoriti o &#8220;konačnoj pobjedi&#8221; jedne strane nasuprot druge. Parafrazirajući <strong>Stuarta Halla</strong>, obje točke i otpora i prihvaćanja imaju jednake šanse biti usvojene ili izgubljene. Točnije, svaki popularnokulturni fenomen kreira tabore &#8220;za&#8221; ili &#8220;protiv&#8221; bez garancije za uspjeh.</p>
<p>Raspadom Jugoslavije i početkom ratova 1990-ih, popularna kultura imala je ključnu ulogu u stvaranju nacionalnog identiteta temeljenog na povijesnim nacionalnim mitovima – istim onima koji se nanovo reproduciraju kako bi naznačili idealni oblik ljubavi prema domovini i &#8220;čistom&#8221; društvu. Jedna od uloga popularne kulture je i naglašavanje dihotomije između društvenih skupina, a u našem kontekstu govorimo o simpatičnoj metafori <strong>Katarine Luketić</strong> imaginarnog prebjeglištva iz &#8220;balkanske krčme u europsku kavanu&#8221;. Mitovi koji egzistiraju i danas inspiraciju vuku iz povijesnih nacionalnih mitova čija je zadaća utemeljenje historijske namjere u prirodi te samim time oprirođenje ideje nacionalnog bića. Uostalom, <strong>Dražen Žanko</strong> nam već 1992. godine izvodi &#8220;budnicu&#8221; naslovljenu <em>Od stoljeća sedmog</em> sa stihovima <em>Na kamenu tvrdom o tom slova pišu / od stoljeća sedmog tu Hrvati dišu</em>, čime se autor referira na legendu o dolasku Hrvata. Taj herojski čin dolaska dvije sestre i petorice braće koji su predvodili dolazak starohrvatskog naroda na današnje prostore, postao je nosivim stupom nacionalnog identiteta. Iako legenda seže u 7. stoljeće, često se smatra kako je starohrvatski narod ostao nepromijenjen i homogen, pa od doseljenja do danas nije pretrpio veće utjecaje drugih kultura s kojima je bio u doticaju.</p>
<p>Devedesetih godina bilo je potrebno vratiti taj mit što je, u biblijskom zadatku metaforičkog izlaska hrvatskog naroda iz Balkana prema Srednjoj Europi, uspješno vodio prvi hrvatski predsjednik. Kontekstualno, bilo je potrebno učvrstiti atmosferu prisilnog prikrivanja nacionalnog identiteta u desetljećima postojanja Jugoslavije (ili, Žankovim riječima:&nbsp;<em>Tu na našoj zemlji, naš se barjak vije / crven, bijeli, plavi, više se ne krije</em>), podjednako kao i učvrstiti mit o narodu heroja i mučenika s tisućljetnim snom (<em>Kroz vrimena gruba i kroz ljute boje / branili smo časno mi ognjište svoje / Čuvaše nam pređi ovu rodnu grudu / nisu zbog slobode ginuli zaludu</em>). Posljedično je dolazilo do rasta distinkcije s narodima u susjedstvu koji su u različitim povijesnim interpretacijama stajali na putu ostvarenja idealnog hrvatskog društva. Popularna kultura sve je to uspješno pratila kroz filmove, časopise, romane, glazbu i dr., potičući izmišljanje i uspostavljanje novih društvenih rituala i tradicija, reinterpretirajući političke režime te rehabilitirajući povijesne figure. Time je transformacija međusobnih odnosa i odnosa s Drugima postala njezina ključna funkcija. Neosporno je da je tako nacionalizam s određenim varijacijama postao državnička ideologija potičući spomenute procese o kojima će kroz poznate lokalne primjere u nastavku biti više riječi.</p>
<p><strong>Forsiranje herojstva</strong></p>
<div>Nedavne 2018. godine Hrvatska je ostvarila veliki sportski uspjeh osvojivši srebro na svjetskom prvenstvu u nogometu u Rusiji. Iako se događaj dočeka &#8220;Vatrenih&#8221; poprilično neprimjereno karakterizirao kao &#8220;najvažniji trenutak u Hrvatskoj poslije rata&#8221; za koji se, bez mrvice ironije, zahtijevalo proglašenje nacionalnog praznika –<em> Dana zajedništva Hrvata</em> – momenti buđenja nacionalnog ponosa kroz prepoznatljivi izričaj popularne kulture i nogometa donijeli su sreću velikom broju ljudi. Iako se ujedinjujući moment zaista na trenutak i pojavio, kao kojekakva eksplozivna naprava ili popularna plinska boca pojavljuje se lik i djelo proslavljenog hrvatskog pjevača, Marka Perkovića Thompsona. Pod pokroviteljstvom grada Zagreba i Republike Hrvatske, u autobusu zajedno s igračima, Thompson dolazi na pozornicu te pjeva poznate stihove: <em>Loša bila četr&#8217;es&#8217; peta / Rasula nas preko svijeta / A sad nova loza raste / Vratile se kući laste / Plave krvi, bijelog lica / Rađaju se nova dica / Na kamenu ka&#8217; na svili, / Di oduvik mi smo bili</em>, dovodeći okupljenu masu u stanje delirija. Thompsonovo iznenadno pojavljivanje mimo službenog protokola ostavilo je otvorena pitanja njegovog performansa. Stoga je nastup posve očekivano izazvao podvojene reakcije.</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Službeni protokol je Thompsonov mikrofon isključivao već na samom nastupu uz argumente &#8220;prekoračenja vremena&#8221; iako je sam doček bio cjelodnevna manifestacija, naznačivši tako vlastiti propust i uznemirenost. S druge strane, publika je zajedno s nogometašima gotovo u <em>a cappella</em> verziji izvela cijelu pjesmu uz želju za Thompsonovim daljnjim nastupom. Popularna kultura u tim trenucima manifestirala je funkciju &#8220;bojnog polja&#8221; u momentu organiziravši dva suprotna tabora. Idilična atmosfera ubrzo je postala narušena, a ljudi su se ovisno o vlastitom kulturnom zaleđu identificirali, odnosno formirali kao subjekti ideologije. Thompson je kroz popularnu kulturu postao točka kroz koju se ideologija artikulirala, podjednako kao i organizatori u trenucima isključivanja Thompsonovog mikrofona. Time je kulturalna borba manifestirala svoju ulogu pozicioniranja sustava vrijednosti u hijerarhijski poredak.</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Unatoč nastupu ispred nekoliko stotina tisuća ljudi te unatoč drugačijim ishodima sličnih dotadašnjih nastupa (poput npr. dočeka rukometaša ili Kostelića), ponovni uzlet Thompsonove popularnosti nije se dogodio. Proturječnost popularne kulture krije se upravo u ideološkom obratu koji ono što je nekada bilo primarno, sada stavlja pod sekundarno, pa je tako izostanak rasta Thompsonove popularnosti rezultat šireg društvenog fenomena suočavanja s prošlošću koji je zasigurno neodvojiv od kontroverznog ustaškog pozdrava, &#8220;Za dom spremni&#8221;, a koji je pak sastavni dio Thompsonovog izričaja i razlog sve češćem zabranjivanju njegovih nastupa diljem Europe. &#8220;Popularno&#8221;, kao što je vidljivo i na ovom primjeru, ovisi o podvlačenju crte između nacionalizma, popularne kulture, tradicije i društva u određenom kontekstu koji svojom kompleksnošću u ovom slučaju nije dozvolio jednostranu pobjedu kulturnih vrijednosti koje su utjelovljene u liku i djelu Marka Perkovića Thompsona.</div>
<div>&nbsp;</div>
<div><img fetchpriority="high" decoding="async" src="https://kulturpunkt.hr/wp-content/uploads/2021/03/general.jpg" title="General (2019), isječak filma" width="630" height="383"></div>
<div>&nbsp;</div>
<div>
<div>Iduće 2019. godine izlazi film <em>General</em> redatelja <strong>Antuna Vrdoljaka</strong>. Film primarno prikazuje život i djelo generala Ante Gotovine, dok na konotativnoj razini donosi generalizirajuće zaključke o Domovinskom ratu. General Gotovina prikazan je gotovo poput sveca-patnika, nekoga tko je spreman žrtvovati sve i čija je moralna ljestvica podignuta na najvišu moguću razinu. U maniri kakvog organskog intelektualca s ispravnim i nadahnutim odlukama dovodi Domovinski rat svojem kraju te označuje stvaranje moderne Republike Hrvatske. Gotovina je svojim prikazom simboličko utjelovljenje cijelog Domovinskog rata koji je bio pravedan, čist, pošten i besprijekoran te koji je ponudio odgovore na &#8220;lošu četrdeset petu&#8221;. Uz patetičnost biblijskih motiva &#8220;svetog rata&#8221;, vođe i izbavitelja, Gotovina simbolizira iskonsko junaštvo cijelog hrvatskog naroda kao i cijelog Domovinskog rata. Međutim, iako je lik Ante Gotovine čest artefakt popularne kulture kao motiv na majicama ili muralima i grafitima po hrvatskim gradovima, njegova popularnost ostala je nepromijenjena u odnosu na vrijeme prije filma. Neosporno je kako bi kvalitetno snimljen film o pojedincima i/ili cijelom Domovinskom ratu doveo do daljnje eskalacije ideologiziranja ratova &#8217;90-ih, no ovoga puta &#8220;bitka na bojnom polju&#8221; popularne kulture završila je neriješeno, a general Gotovina je svojim izbivanjem iz javnosti odlučio prekinuti daljnju eksploataciju vlastitog života. <a href="https://www.telegram.hr/politika-kriminal/izlaze-nova-otkrica-o-generalu-novac-za-projekt-davale-su-i-siromasne-opcine-i-zupanije/" target="_blank" rel="noopener">Podsjetimo</a>, film <em>General</em> dobio je 9,6 milijuna kuna od HRT-a, 4,2 milijuna kuna od HAVC-a te nepoznati iznos od MORH-a za pružanje logističke potpore i pomoći pri snimanju filma. Na taj način Vrdoljakov filmski projekt dobio je status projekta od nacionalnog interesa u kojem do danas traju otvorene optužbe za financijske <a href="https://www.jutarnji.hr/vijesti/hrvatska/vrdoljakov-sin-za-generala-nam-nije-dao-honorar-pune-dvije-godine-brojni-glumci-ogorceni-pale-i-prve-ovrhe-goran-navojec-nisam-imao-izbora-9841468" target="_blank" rel="noopener">malverzacije</a> autorskog tima. Neosporno je kako je takvom podrškom javnih institucija jednom popularnokulturnom artefaktu dodijeljeno značenje i priznanje glede ispravnosti stajališta i vrijednosti koje film eksplicitno zagovara.</div>
</div>
<div>&nbsp;</div>
<div><strong>Od nasilja do pasije</strong></div>
<div><strong>&nbsp;</strong></div>
<div>Iste 2019. godine započeli su i predsjednički izbori sa specifičnim izjavama među kojima valja izdvojiti onu <strong>Kolinde Grabar Kitarović</strong> koja tijekom <a href="https://www.vecernji.hr/vijesti/uzivo-kolinda-grabar-kitarovic-upravo-objavljuje-kandidaturu-poznat-i-slogan-1349480" target="_blank" rel="noopener">objave</a> kandidature ističe kako je &#8220;pozicionirala Hrvatsku u Srednju Europu i Mediteran gdje oduvijek pripadamo&#8221; s naglaskom kako &#8220;Hrvatska nije region&#8221;. Tako je nastavila retoriku prvog hrvatskog predsjednika reproducirajući imaginarno izmicanje iz kulturološkog kruga kojem, htjeli priznati ili ne, ipak pripadamo. Izuzev klasične spektakularizacije i folklora koji prati izbore, posebice se istaknuo moment zadnjeg <a href="https://www.youtube.com/watch?v=yVmEqc7VDNk" target="_blank" rel="noopener">izlaska</a> na pozornicu spomenute predsjedničke kandidatkinje tijekom drugog kruga 2020. godine. Osim tužno-delirične atmosfere koja je vladala dvoranom, iz zvučnika je udarala gotovo zaboravljena pjesma Doris Dragović <em>Dajem ti srce</em>. Pored problematičnosti jasno postavljenih patrijarhalno rodnih uloga očitih kroz stihove <em>Rodila sam tebi sina / isto k&#8217;o što od davnina / rađale su majke za tebe</em>, pjesma odašilje poruku majke-nacije koja se fokusirajući na svoj genealoški put i tradiciju suprotstavlja svim nedaćama: <em>Usne moje krunicu dok mole / naši stari odlaze na put / Dok sa crkve zvona zvone / igraju se djeca nova / što za nama ostati će tu</em>. Disbalans između vrijednosti tvrdo ukorijenjene tradicije s jedne, i &#8220;moderne&#8221; Srednje Europe s druge strane, naročito je uočljiv kroz odnos (političkog) diskursa i popularne kulture. Paradoksalno, odaslane poruke upućuju na tendenciju izmještanja Hrvatske prema liberalnoj, otvorenoj i progresivnoj Srednjoj Europi, dok je, s druge strane, popularna kultura ostala zadužena za održavanje krutih i često diskriminatornih tradicionalnih vrijednosti, u ovom slučaju odaslanih kroz pjesmu.</div>
<div>&nbsp;</div>
<div><img decoding="async" src="https://kulturpunkt.hr/wp-content/uploads/2021/03/koli630.jpg" title="FOTO: MFA Russia" width="630" height="404"></div>
<div>&nbsp;</div>
<div>U trenucima zatišja prouzrokovanih pandemijom, kada je prijetnja bila očita samo kroz militarizirajući diskurs &#8220;malog neprijatelja&#8221; u obliku virusa, dogodila su se dva razorna potresa. Na samom kraju 2020. godine banijski potres ostavio je dugoročne posljedice. I kada čovjek pomisli da gore ne može, na javnom medijskom servisu HRT-u počinje se pojavljivati <a href="https://www.youtube.com/watch?v=0hgdma9dLBc" target="_blank" rel="noopener">video spot</a> s poznatim stihovima. Radilo se ponovno o pjesmi Doris Dragović <em>Dajem ti srce</em>. U idućim danima zakoračivši u 2021. godinu, postalo je jasno kako se spot prikazuje svakog dana, gotovo svakog sata. Tako je u trenucima katastrofe, onim posve suprotnim od dočeka &#8220;Vatrenih&#8221; 2018. godine ili spektakla izbora, spot iskorišten kao mogući okvir za društvenu identifikaciju, istodobno javno gurajući određeni sustav vrijednosti. Uz izuzetno dramatične scene razrušenih gradova i krikove ljudi koji neopisivo podsjećaju na rat, spot je imao funkciju točke kroz koju se ideologija i subjekt artikuliraju. Tradicijske vrijednosti koje pjesma odašilje uz mučne scene patnje sugrađana, bile su prvoloptaški pokušaj ostvarivanja snažnijeg nacionalnog naboja s tendencijom lakše identifikacije s tradicionalnim i nacionalnim vrijednostima. Posebice je problematičan društveno-prostorni kontekst Banije koja je tijekom Domovinskog rata izuzetno teško stradala. Svako podsjećanje na rat u kontekstu višenacionalne sredine i nedavnih ratnih sukoba ostavlja mogućnost narušavanja atmosfere i daljnje eskalacije i ovako krhkih odnosa. Međutim, zbog svoje površnosti, degutantnosti i loše izvedbe, podjednako kao i zbog otpora dijela društva koji te iste vrijednosti ne smatra javno dobrom, spot je prouzročio potpuni kontraefekt. Reakcije su u konačnici dovele do <a href="https://www.index.hr/vijesti/clanak/hrt-dan-nakon-apela-prestao-pustati-spot-doris-dragovic-o-potresu/2246582.aspx" target="_blank" rel="noopener">prestanka</a> emitiranja spota na HRT-u.</div>
<div>&nbsp;</div>
<div><strong>Transformacije dominantne kulture</strong></div>
<div>&nbsp;</div>
<div>
<div>Vidimo kako prizivanje subjekta u ideologiju nije jednostrani i mehanički proces već se on mora redovito reproducirati kako bi bio uspješan, a to se odvija u trenutku kada se subjekt susretne s ideološkim tekstom. Tako su i Thompson i Doris Dragović, i &#8220;Vatreni&#8221;, i diskurs političara, i koreografija političkih izbora, ideološki tekstovi s namjerom ostvarivanja određenog društveno-političkog cilja. Oni podjednako, kao i veliki broj ostalih artefakata popularne kulture, sudjeluju u društveno-političkoj dinamici. Dominantni hrvatski društveni folklor ili, ponovno parafrazirajući Gramscija, rigidna i statična forma mišljenja i vjerovanja na temelju koje se društveni poredak doima kao prirodan, samorazumljiv i nužan, svoja glavna uporišta pronalazi u nacionalnim mitovima i Domovinskom ratu. U njihovoj pozadini uvijek stoji jasna agenda koja, uzdižući jedan skup vjerovanja i vrijednosti, marginalizira i obezvrjeđuje one koji se s istim ne identificiraju.</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Popularna kultura nudi materijal za konstruiranje društvenog svijeta, a ljudi pomoću njega nastoje utvrditi koji će konstrukt na najbolji način dati značenje i smisao nekom događaju. U istom trenutku, ljudi oblikuju vlastito iskustvo putem društvene komunikacije koja nikada nije neutralna već jasno proizvodi konkretne političke ciljeve. Tako imaginarne priče, stereotipi i izmišljotine dobivaju trajnost, istinitost i dugovječni život. Konstrukcija i interpretacija zbilje proces je davanja značenja svijetu koji odražava etničke, religijske, političke i druge ideje u čijem kontekstu nastaju tumačenja i vrednovanja. Na taj način definira se što je važno, a što nevažno, što je ispravno, a što pogrešno; te u konačnici što je prihvatljivo, a što je neprihvatljivo. Suprotna stajališta, sukob vrijednosti, uključivanje i isključivanje, dominacija i potlačenost, sastavni su dijelovi kulture. Stoga ne postoji garancija uspjeha, već samo konstantna borba suprotnih polova društva u već spomenutoj matrici &#8220;Mi ili Oni&#8221;. I stoga, navedeni primjeri idealni su prikaz Hallove &#8220;dijalektike kulturalne borbe&#8221;. Unatoč pokušaju da se kroz popularnokulturni materijal proizvedu jasni učinci posve vidljive nacionalističke ideologije, došlo je do podbacivanja – niti Thompson, niti Doris, niti <em>General</em>, niti Kolinda nisu u konačnici ostvarili zacrtani cilj. I zato s pravom možemo zaključiti kako je popularna kultura, u sinergiji s društveno-političkim motivima, borba za reorganizaciju dominantne kulture, s trenucima njezine transformacije, otpora i smjene bez jamstva konačnog učinka.</div>
</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div><span style="font-size: small; color: #888888;">Ovaj članak objavljen je u sklopu projekta <em>Kultura solidarnosti</em> koji je sufinanciran sredstvima Fonda za poticanje pluralizma i raznovrsnosti elektroničkih medija.</span></div>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Etika je ključ dvosmjernog odnosa društva i sveučilišta</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/tema/etika-je-kljuc-dvosmjernog-odnosa-drustva-i-sveucilista/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Matija Mrakovčić]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 19 Jan 2017 10:36:22 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Tema]]></category>
		<category><![CDATA[_kulturoskop_tekst]]></category>
		<category><![CDATA[antonio gramsci]]></category>
		<category><![CDATA[autonomija sveučilišta]]></category>
		<category><![CDATA[cjelovita kurikularna reforma]]></category>
		<category><![CDATA[filozofski fakultet]]></category>
		<category><![CDATA[Filozofski fakultet]]></category>
		<category><![CDATA[hvatska može bolje]]></category>
		<category><![CDATA[katolička crkva]]></category>
		<category><![CDATA[Sveučilište u Zagrebu]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=etika-je-kljuc-dvosmjernog-odnosa-drustva-i-sveucilista</guid>

					<description><![CDATA[Pravi je trenutak za obranu ideala sveučilišta kao mjesta na kojem se može misliti nemislivo i izbacivanje s trona vrijednosnog sustava kojem je mislivo ograničeno dogmom.]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<h2>O autonomiji sveučilišta, njenom značenju, značaju i posljedicama (III. dio)</h2>
<p>Piše: Bernard Koludrović</p>
<p>Prethodnim sam <a href="http://www.kulturpunkt.hr/content/dekonstruirano-sveuciliste" target="_blank" rel="noopener">tekstom</a> predstavio dekonstrukcijski pogled na sveučilište, pri čemu taj teorijski pravac razdvaja stvarnu instituciju od konceptualnog ideala. Zaključak je da će institucija sveučilišta uvijek zaostajati za znanstvenim razvojem jer je opterećena društvenim odnosima. Sama struktura sveučilišta, podjela na sastavnice u kojoj se reflektiraju znanstvene discipline i područja te procesi odlučivanja, homologni su duhu vremena. Isto vrijedi i za autonomiju, koja će biti veća što je stupanj društvenih sloboda izražajniji u određenoj zajednici. No, činjenica odvojenosti ideala od stvarnog nije dovoljna da odustanemo od težnje ka napredovanju i razvoju. Štoviše, ona je jedan od ključnih motora naše znatiželje, a time i istraživanja i posljedičnog razvoja. Vjerujem kako ta temeljna znatiželja još uvijek krasi znanstvene i obrazovne radnike i predstavlja možda posljednji pozitivni zamašnjak kada se svi ostali društveno-ekonomski utjecaji okrenu protiv njih. Kao što sam istaknuo u <a href="http://www.kulturpunkt.hr/content/sveuciliste-izvan-javnog-interesa" target="_blank" rel="noopener">prvom</a> tekstu ciklusa, paradigme kapitala i nepotizma kolonizirale su hrvatska sveučilišta i nagrizaju sve društveno-ekonomske čimbenike &#8211; sve osim znatiželje za spoznajom.</p>
<p>Taj zamašnjak omogućava znanstvenom i nastavnom radu trajanje u današnjim okolnostima, ali nije dovoljan kako bismo se približili idealu sveučilišta. Ovaj serijal započeo je put od teze kako sveučilište strahuje od svoje društvene ulogu, poglavito sveučilišta u Hrvatskoj, preko klijentelističkih i lobističkih utjecaja do ideje kako je potrebno restrukturirati sveučilište kako bismo ojačali inherentnu autonomiju odlučivanja. Čini mi se da imamo odličnu početnu točku &#8211; <em>Times Higher Education</em> uvrstio je Sveučilište u Zagrebu, kao jedino rangirano hrvatsko sveučilište, na <a href="https://www.timeshighereducation.com/student/best-universities/best-universities-europe" target="_blank" rel="noopener">listu</a> za akademsku godinu 2016/2017. te ono dijeli posljednje, 354. mjesto s još 43 europska sveučilišta, dok je na svjetskoj listi rangirano u posljednju kategoriju 801+. Kada si na dnu jedini je put prema gore i svaki se pomak može smatrati pojedinačnim uspjehom te nam je utoliko početna točka olakotna. No, žalosno je što je sveučilište koje se do raspada SFR Jugoslavije smatralo jednim od vodećih sveučilišta u regiji moralo biti kadrovski devastirano i kolonizirano mediokritetima kako bi se zadovoljila sitna ega i politički ideali brojanja krvnih zrnaca.</p>
<p><strong>Cjelovita kurikularna reforma</strong>&nbsp;</p>
<p>Posljednji izboj takve etike poslovanja dogodio nam se prilikom kontroliranja procesa izrade Cjelovite kurikularne reforme (CKR). Izboj koji je pokazao kako je naše društvo duboko podijeljeno &#8211; na pismene i nepismene. Ideološka podjela prihvatljivo je objašnjenje za bitku nad obrazovanjem, ali podrška <strong>Matku Glunčiću</strong> i<strong> Dijani Vican</strong>, kao novim kormilarima reforme, može biti jedino iskaz nepismenosti. Povijesne, društvene i političke nepismenosti koja se očituje u izjavi Matka Glunčića o rezultatima PISA-e, opravdavanju te izjave i ministrovu prihvaćanju tog opravdanja. Državni tajnik, po novom ustrojstvu druga osoba u hijerarhiji Ministarstva znanosti i obrazovanja, za loše rezultate hrvatskih učenika i učenica u PISA istraživanju optužio je nacionalne manjine i djecu s posebnim potrebama. Zatim se ispričao za izjavu jer <a href="http://www.vecernji.hr/hrvatska/drzavni-tajnik-o-pisa-testu-kod-nas-su-u-statistiku-usla-djeca-s-posebnim-potrebama-i-nacionalne-manjine-1134866" target="_blank" rel="noopener">nije dobro izrazio mišljenje</a>.&nbsp;Državnom je tajniku, kao savjesnom znanstveniku, bilo problematično što je pogrešno pročitao metodološki uvod istraživanja u kojem se opisuje uzorak. Za to se ispričao. Dužnosnička pozicija ne pruža prostora za takvo znanstveno uzmicanje, već zahtjeva odgovornost za izgovorenu riječ, a svojom je izjavom Glunčić do arijevskih razina normativizirao zdravu hrvatsku djecu, čije su rezultate kontaminirala bolesna, srpska i romska djeca. Za to se nije ispričao niti se može ispričati jer se radi o kršenju temeljnih ustavnih vrijednosti ovog društva. Matko Glunčić ostao je na mjestu državnog tajnika i pokazao da smo kao kolektiv povijesno, društveno i politički nepismeni kada nam još nepismeniji prodaju rasizam kao nešto normalno.</p>
<p>To je samo vrh sante koja se polako gradila oko CKR-a i pokazuje stranputicu u koju nas je HDZ-ova politika odvela nakon što su instalirali svoje ljude na rukovodeće pozicije. Svoj konzervativni obol ostavili su i HRAST-ovci <strong>Ladislava Ilčića</strong>, čiji je <strong>Hrvoje Šlezak</strong> bio zamjenik <strong>Predragu Šustaru</strong>, a u mandatu <strong>Pave Barišića</strong> postaje državni tajnik u rangu zamjenika ministra. Taj proces preuzimanja kontrole ogledni je primjer važnosti autonomije obrazovanja u bilo kojem društvu. Nije problematično što su reformu preuzeli neki novi ljudi &#8211; na kraju krajeva, Glunčić je sudjelovao u izradi prvotnog prijedloga i javno je kritizirao rad <strong>Borisa Jokića</strong>. Za samu reformu dobro je bilo što su postojale interne kritike na proces i sadržaj jer je to bio pokazatelj kako su inicijalni reformatori uključili široki spektar ljudi u proces. Problematično je što nam, nakon <a href="http://www.kulturpunkt.hr/content/struka-mora-biti-iznad-politike" target="_blank" rel="noopener">inicijative</a> <strong>Gordane Rusak</strong> na Saborskom odboru za obrazovanje, znanost i kulturu, kroz pravno nepotrebnu instancu Povjerenstva za provedbu CKR-a, konzervativni ideolozi serviraju jednoumlje kao pluralnost i u tome uspijevaju. U početnoj fazi zamišljeni novi članovi Ekspertne radne skupine trebali su biti cenzori recenzijskog postupka, svojevrsni razbijači na ulazu u klub koji biraju tko može, a tko ne smije ući. Dotadašnji proces, uz Ekspertnu radnu skupinu i sve niže stručne razine koje su u njemu sudjelovale, obilježen je autonomnim angažmanom nastavničke zajednice koja je radila za dobrobit društva, koja je napokon preuzela svoju društvenu odgovornost. U strahu od ideološkog poraza &#8211; nećemo se zavaravati, obrazovanije društvo ne bi trpjelo nepismene državne tajnike &#8211; desnica je pokrenula pravni desant na jedinu sektorski autonomnu reformu koja je zabilježena u Hrvatskoj.</p>
<p><strong>Bitka za Filozofski</strong></p>
<p>Paralelno s desantom koji je trebao spriječiti CKR-a u svojem tadašnjem obliku, odvijao se nastavak bitke za Filozofski fakultet u Zagrebu, koja traje još od odlaska tadašnjeg dekana <strong>Borasa</strong> na mjesto rektora Sveučilišta. Taj transfer i posljedične trakavice oko dekana, vršitelja dužnosti dekana i Fakultetskog vijeća savršeno su diverzantsko sredstvo konzervativnih generala. Razbijanjem normalnog rada Filozofskog stvorena je kriza, za koju se znalo kako se ne može riješiti uobičajeni procesima jer je Fakultetsko vijeće u početku bilo razjedinjeno, Senat je držao ljestve svojim pulenima<strong> Previšiću</strong> i <strong>Holjevcu</strong>, a Sveučilište je zaštićeno sveučilišnom autonomijom i htjelo je kontrolirati štetu u vlastitom dvorištu.</p>
<p>&#8220;Hrvatska može bolje&#8221; prosvjed je koji je 1. lipnja prošle godine ušao među pet najmasovnijih prosvjeda u recentnoj povijesti. Tim prosvjedom pokazana je solidarnost s članovima Ekspertne radne skupine koji su bili pasivno primorani na ostavke. Inicijativa za Filozofski pokušaj je obrane tog zagrebačkog fakulteta od konzervativnog podčinjavanja. U prvom slučaju, politika je zaustavila autonomni projekt kako bi zaštitila određene interese i karijere &#8211; retorika bivših i aktualnih resornih dužnosnika pokazuje kako se radi o političkom projektu u kojem se pod okriljem pluralnosti nameće kontrola sadržaja. U drugom slučaju, autonomija se koristi kao oružje politike kojim se, s jedne strane, bivši i aktualni resorni ministar suzdržavaju od stava i odluke, dok njihovi poltroni i sinovi poltrona zlorabe autonomiju. Tako se izbori za studentski zbor raspisuju i poništavaju sve dok ne pobjedi poželjna lista. Odluke Fakultetskog vijeća proglašavaju se nevažećima sve dok se ne promijeni odnos snaga. Štoviše, odluke se poništavaju temeljem stava privatnog odvjetničkog ureda, koji je plaćen za taj stav unatoč tome što Senat ima mehanizme, prije svega Odbor za statutarna pitanja, a na kraju i cjelokupni pravni kolektiv Pravnog fakulteta.&nbsp;</p>
<p>U proteklim sam tekstovima pisao o primjerima kada je znanost radila u korist kapitala. U ovom slučaju imamo kapital koji bira strane u znanosti, kako bi pobjednička strana radila za kapital i Crkvu. Jer, sjetimo se, kamenčić koji je pokrenuo lavinu bila je ideja dekana Borasa o programskom spajanju Filozofskog i Katoličkog bogoslovnog fakulteta. Vidimo kako se radi o dvije društvene sfere koje su bez premca po resursima koje imaju na raspolaganju i bez premca po makijavelijanskoj beskrupuloznosti dolaska do svojeg cilja. Nakon Kaptola zauzeli su i ministarstvo na Sveticama, instalirali rektora koji želi vratiti biblijske vrijednosti u znanost i obrazovanje. Cijeli niz primjera može se iskoristiti u prilog toliko čestoj tezi o konzervativnoj revoluciju, no jako je zanimljivo što je upravo autonomija onaj fenomen koji se uvijek nekako provlači kroz sve primjere. Bitka za Filozofski ključni je kotačić jer ako Inicijativa za Filozofski ne uspije u kandidaturi <strong>Nevena Budaka</strong> za dekana izgubit će se najpotentniji rasadnik slobodnih, kritičkih i odgovornih pojedinaca. Nije bitno hoće li upravo taj kandidat biti izabran niti koji vrijednosni sustav stoji iza njega, već hoće li se obraniti autonomija u odlučivanju.&nbsp;</p>
<p><strong>Autonomija i Crkva</strong></p>
<p>Početna teza ovog ciklusa bila je da je sveučilišna autonomija mehanizam kojim se osigurava znanstveni i obrazovni rad odvojen od svih izvora pritisaka, osim onog temeljnog &#8211; znatiželje i poriva za osobnim i kolektivnim boljitkom kroz razvoj. Kada smo ogolili cijeli sustav od svih privilegija, radničkih i ljudskih, samo nam je taj sklop znatiželje i altruizma opstao kao pogonsko sredstvo. Upravo ono pogoni entuzijazam Inicijative za Filozofski, jednako kako i entuzijazam svih prosvjednika na lipanjskom prosvjedu za očuvanje obrazovne reforme.</p>
<p>Sveučilišna autonomija, ojačana javnim financiranjem, temelj je uspostave humboltovskog modela sveučilišta. Iako neke studije koje sam prikazao u ovom ciklusu govore kako su ekonomski odnosi takvi da je javno financiranje luksuz koji si država teško može priuštiti, primjeri s kojima smo svakodnevno suočeni pokazuju kako je autonomija, a time i javno financiranje, uvjet bez kojega ne možemo govoriti o &#8220;boljoj Hrvatskoj&#8221; kao &#8220;zemlji znanja&#8221;. Posljednje izdanje HRT-ovog <em>Indeksa</em>&nbsp;u protekloj godini&nbsp;predstavilo je presjek ključnih događaja i izjava koje su obilježile visoko obrazovanje protekle godine. Zabrinjava količina retoričkih akrobacija s pojmom autonomije, ali i besramno ponašanje dužnosnika koji nas uistinu smatraju nepismenima. Trenutak u kojem hrvatska desnica brani pluralnost i proceduralno-pravnu dosljednost toliko je apsurdan da svijet oko nas može jedino biti scenografija pajtonovske komedije. Ili orvelijanski sumrak čovječnosti.&nbsp;</p>
<p>Zagreb, kao stvarni prostor obitavanja svojih građana, nekada je trpio spletke simboličkih Gradeca i Kaptola. Današnja Hrvatska nema tih problema jer je stvarni Kaptol ovladao Gradecom te duhovno renovirao svetište na Sveticama, Donjim. Ispod radara je prošlo i uključivanje Filozofskog fakulteta Družbe Isusove pod okrilje Sveučilišta u Zagrebu pod sumnjivim okolnostima, kako <a href="http://www.lupiga.com/vijesti/biblijske-vrijednosti-autonomija-sveucilista-podredjena-interesima-katolicke-crkve" target="_blank" rel="noopener">ističe</a> <em>Lupiga.com</em>. Prije deset godina, 2006, osnovano je i Hrvatsko katoličko sveučilište kao poligon za stvaranje znanstvenih karijera podobnih sociologa, povjesničara, komunikologa te, najnovije, medicinskih sestara i tehničara. Za potrebe potonjeg studija <a href="http://hr.n1info.com/a172142/Vijesti/Obljavljen-sporazum-izmedju-Zarazne-i-Katolickog-sveucilista.html" target="_blank" rel="noopener">potpisan je</a> i Sporazum o suradnji s Klinkom za infektivne bolesti Dr. Fran Mihaljević čime je desant prebačen i na područje zdravstva. Nakon što je preuzimanje javnog obrazovanja postalo zamorno jer pojedini članovi akademske zajednice ipak nisu nepismeni, taktika se pojednostavila. Simbolička moć Crkve tako se transformirala u stvarnu moć.</p>
<p>Umjesto ovladavanja javnim institucijama, Zagrebačka nadbiskupija otvorila je Hrvatsko katoličko sveučilište koje uživa sveučilišnu autonomiju, ali ju ne primjenjuje kao iskaz zbira osobne autonomije odlučivanja, već kao masku vatikanskih naloga i, riječima rektora Borasa, povratka biblijskim vrijednostima. Time je pravni institut sveučilišne autonomije doveden do apsurda jer se pod okriljem zaštite nezavisnog znanstvenog i obrazovnog rada uvodi dogmatizam i provođenje vjerskog nauka. Kao što je to&nbsp;<em>Lupiga</em> predstavio u navedenom članku, Filozofski fakultet Družbe Isusove, preimenovan u Fakultet filozofije i religijskih znanosti, imat će drugačiju proceduru izbora u više profesorsko zvanje, pri čemu će Veliki kancelar, predstavnik Svete Stolice, imati pravo veta na napredovanje kandidata. Ne samo što su nauk i pravila Crkve dio vrijednosnog, statutarnog i misaonog sustava, oni su superiorni zakonima sekularne Republike jer se skrivaju pod okrilje sveučilišne autonomije.</p>
<p>Nije problem u vjeri, pa čak niti u religiji. Nikome se ne smije ograničiti pravo slobodnog izbora i pravo prakticiranja vjeroispovijesti. Jednako tako ne smije se ugroziti pravo sekularne države na zaštitu vlastite sekularnosti kao jedinog mehanizma ravnopravne zašite općeg prava slobodnog izbora i prakticiranja vjere. Kao ekstenzija, država mora osigurati autonomiju znanstvenog i obrazovnog rada jer je to jedina garancija društvenog intelektualnog, duhovnog i materijalnog napretka. Sveučilište kao institucija, ali prije svega kao radni kolektiv, dužno je preuzeti odgovornost za tu ulogu koja izvire iz zajamčene autonomije. Vraćam se na početak priče &#8211; iluzorno je bilo očekivati razvoj znanstvenih i obrazovnih institucija u društvu koje je bilo duhovno i materijalno razoreno privatizacijom i suptilnim lustracijama. Možda baš zato ohrabruje javna podrška Ekspertnoj radnoj skupini i autonomija nastavnika koji su sudjelovali u izradi Prijedloga CKR-a, kao i uporna, skoro desetljeće duga borba studenata i profesora Filozofskog fakulteta.</p>
<p>Ne čude rang liste europskih i svjetskih sveučilišta, ne čudi postojanje katoličkog sveučilišta za kojega šira javnost ni ne zna, a jednako nas ravnodušnima ostavlja i rasizam državnog tajnika, plagijatorstvo resornog ministra i rektorovo nepoznavanje procedura i statutarnih dokumenata samog Sveučilišta. <strong>Antonio Gramsci</strong> napisao je u svojim zatvorskim bilješkama i crticu čiji početak glasi: &#8220;Mrzim neodlučne. Vjerujem kako se stvarno može živjeti samo ako se biraju strane&#8221;. Studentske blokade 2009. i 2010, Akademska solidarnost, Inicijativa za Filozofski, Hrvatska može bolje &#8211; samo su niz pokreta kojima su studenti, nastavnici i znanstvenici pokazali da su odabrali stranu. Zbog toga ih se difamiralo kao prljave ljevičare i neradnike. Kolektiv Filozofskog fakulteta pejorativno se naziva <em>filozofi</em> jer je u hrvatskom društvu kritičko mišljenje postalo opasan znak povijesne, društvene i političke pismenosti. Opasan znak kako je sveučilište, ili barem jedan njegov dio, svjesno preuzelo društvenu odgovornost, a što je neprihvatljivo konzervativnim elitama i indiferentnom kapitalu.&nbsp;</p>
<p><strong>Autonomija i odgovornost</strong></p>
<p>U&nbsp;<em>Otvorenom</em>&nbsp;posvećenom znanstvenom plagiranju, emitiranom 10. siječnja, u maniri <strong>Charltona Hestona</strong> i <strong>Stephena Boyda</strong> rektor Boras i ministar Barišić hvalili su jedan drugoga te strastveno branili autonomiju sveučilišta i proceduralnu odvojenost od političkog utjecaja. Zbog te epske scene znamo da autonomija zagrebačkog sveučilišta ne postoji &#8211; ona je tek sredstvo kojim se omogućava stvaranje generičkih interpretacija tuđeg intelekta. Tom je prilikom akademik <strong>Vlatko Silobrčić</strong> uzviknuo ključnu riječ &#8211; etika. U prvom sam se tekstu ciklusa osvrnuo na koncept autonomije koji izvire iz etike. Desetak kartica kasnije, nakon niza političkih i pravno-proceduralnih stranputica, moram se vratiti na etiku koja bi trebala biti ključ dvosmjernog odnosa društva i sveučilišne zajednice.</p>
<p>Autonomija sveučilišta štiti slobodu mišljenja nemislivog &#8211; tehnološki razvoj, umjetnički izričaj, strukturiranje drugačijih društvenih odnosa, znanstveni su procesi koji bi teško bili mislivi i izvedivi ako bi bili opterećeni sadašnjošću. Štite se javnim financiranjem i pravom da sami sudionici procesa biraju sredstva i ciljeve. Zauzvrat, znanstvena zajednica razvija artefakte i strukturira fenomene koji unaprijeđuju život cjelokupnog društva te im transparentno podnosi račun. Ovaj niz prikazuje jasne koristi etičkog odnosa autonomije i odgovornosti. Kada već rektor Boras gorljivo brani autonomiju zagrebačkog Sveučilišta, trebao bi jednako gorljivo napadati sve plagijatore, generičko pisanje radova, intelektualnu stagnaciju, nepotizam, apsurdne kriterije za izbor u zvanja, nenamjensko trošenje sredstava i drugih etabliranih praksi koje su degradirale Sveučilište. Degradirale ne na međunarodnim listama uspješnosti, već u očima vlastite akademske zajednice i društva.&nbsp;</p>
<p>Potrebno je strukturirati sveučilište koje odgovara dinamici društvenih odnosa i misaonih preklapanja do kojih nas je dovelo višestoljetno discipliniranje znanosti. Kao što se reformom obrazovanja domišlja drugačije predmete i nastavu u školama, tako i visoko obrazovanje i znanstveni rad ne smiju biti robovi strukture, samo zato što ona postoji. Kada bismo uspjeli napustiti tradicionalni model znanstvenih disciplina možda bismo uspjeli stvoriti novi prostor mišljenja nemislivog jer bismo u novim odnosima došli do novih spoznaja. Tradicionalne discipline iscrpile su svoj prostor genijalnosti i postale su platforma generičkih radova, a u takvom svijetu zapravo je teško ne biti plagijator jer je sigurno netko to već negdje napisao. Uvjeren sam kako bismo tako bili bliže humboldtovskom idealu jer on nije dogmatski ukorijenjen u strukturu disciplina već u odnos mentora i studenta kao i sveučilišta i države, odnosno društva. Takva konfiguracija odnosa po sebi donosi drugačiju etiku, temeljenu na uzajamnoj odgovornosti i poštivanju. Svaki politički obojeni desant na slobodni znanstveni rad i autonomno stvaranje obrazovnih programa, pogotovo kada se provodi u dosluhu s Crkvom, potrebno je prepoznati, osuditi i ukloniti. Sada je pravi trenutak za obranu ideala sveučilišta kao mjesta na kojem se može misliti nemislivo i izbacivanje s trona vrijednosnog sustava kojem je mislivo ograničeno dogmom.&nbsp;</p>
<p><span style="font-size: small; color: #888888;">Ovo je treći i posljednji tekst iz serije o značenju, značaju i posljedicama autonomije sveučilišta. Prvi potražite <a href="http://www.kulturpunkt.hr/content/dekonstruirano-sveuciliste" target="_blank" rel="noopener"><span style="color: #888888;">ovdje</span></a>, a drugi <a href="http://www.kulturpunkt.hr/content/sveuciliste-izvan-javnog-interesa" target="_blank" rel="noopener"><span style="color: #888888;">ovdje</span></a>.</span></p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Gramšijevske teme: hegemonija</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/najava/razgovor/gramsijevske-teme-hegemonija/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Vatroslav Miloš]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 21 Apr 2016 14:43:28 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[antonio gramsci]]></category>
		<category><![CDATA[dean duda]]></category>
		<category><![CDATA[filozofija]]></category>
		<category><![CDATA[hegemonija]]></category>
		<category><![CDATA[katarina peović vuković]]></category>
		<category><![CDATA[marksizam]]></category>
		<category><![CDATA[multimedijalni institut]]></category>
		<category><![CDATA[net.kulturni klub mama]]></category>
		<category><![CDATA[tibor rutar]]></category>
		<category><![CDATA[Zagreb]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=gramsijevske-teme-hegemonija</guid>

					<description><![CDATA[Multimedijalni instiut u Zagrebu organizira diskusiju o gramšijevskim temama s osobitim naglaskom na temu hegemonije]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Povodom Gramšijevske godine 2016-2017., kojom obilježavamo 125. godišnjicu rođenja i 80. godišnjicu smrti, pozvani ste na diskusiju o gramšijevskim temama s osobitim naglaskom na temu hegemonije.&nbsp;</p>
<p>Iako je recepcija djela <strong>Antonija Gramscija</strong> u socijalističkoj Jugoslavji započela rano, vrlo brzo je i utihnula, obnavljajući se kasnije rubno i uglavnom kroz posredovana čitanja. U trenutnoj hrvatskoj i europskoj konstelaciji kada desnica preuzima poluge hegemonije kroz medije, obrazovanje i kulturu, istodobno prozivajući Gramscija za ideje društvenog inženjeringa, razlozi povratku Gramscijevoj misli su više i nego evidentni.</p>
<p>O “gramšijevskim temama” u srijedu, 27. travnja od 19 sati diskutirat će <strong>Dean Duda</strong> s Odsjeka za komparativnu književnost Filozofskog fakulteta u Zagrebu, <strong>Katarina Peović Vuković</strong> s Odsjeka za kulturalne studije Filozofskog fakulteta u Rijeci i <strong>Tibor Rutar</strong> s Odsjeka za sociologiju Filozofskog fakulteta u Ljubljani i tamošnjem Institutu za radničke studije. Diskusiju će moderirati <strong>Luka Bogdanić</strong> i <strong>Tomislav Medak</strong>.&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Libidalni inženjering postkapitalizma</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/kritika/libidalni-inzenjering-postkapitalizma/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Ante Jerić]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 29 Nov 2011 12:45:29 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Kritika]]></category>
		<category><![CDATA[antonio gramsci]]></category>
		<category><![CDATA[felix guattari]]></category>
		<category><![CDATA[franz kafka]]></category>
		<category><![CDATA[Frederic Jameson]]></category>
		<category><![CDATA[gilles deleuze]]></category>
		<category><![CDATA[herbert marcuse]]></category>
		<category><![CDATA[kapitalistički realizam]]></category>
		<category><![CDATA[kapitalizam]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[mark fisher]]></category>
		<category><![CDATA[naklada ljevak]]></category>
		<category><![CDATA[postkapitalizam]]></category>
		<category><![CDATA[slavoj žižek]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=libidalni-inzenjering-postkapitalizma</guid>

					<description><![CDATA[<p>Mark Fisher je pisac, teoretičar i sveučilišni predavač čija se knjiga - <em>Kapitalistički realizam</em> - može nabaviti i u našim knjižarama.&#160;</p>]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<div style="text-align: left;">Kapitalistički realizam opisuje stanje suvremene kulture u kojoj je kapitalizam preuzeo nadzor nad psihičkom infrastrukturom uslijed čega je postalo nemoguće zamisliti njegovu alternativu. <strong>Mark Fisher</strong> &#8211; čovjek koji je inaugurirao pojam razvijajući tvrdnje <strong>Jamesona</strong> i <strong>Žižeka </strong>o nemogućnosti zamišljanja alternative kapitalizmu i garnirajući ih mnoštvom primjera iz popularne kulture &#8211; usmjerio je svoj teorijski rad u smjeru nemogućeg. Antikapitalistički prosvjedi diljem svijeta nisu dokaz urušavanja koncepta kapitalističkog realizma, već njegova očajna, melankolična potvrda. Vremenski ograničeni okupacijski pokreti tek su nešto više od pozadinske buke nastale uslijed pregrijavanja društvenog hardvera. Trenutni otpori sveprožimajućem djelovanju moći kapitala iz Fisherove vizure ne otvaraju nove emancipacijske horizonte. Kako bi rekao <strong>Kafka</strong>, ima nade, nada je svugdje, ali ne za nas.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;">Jedna od metoda Fisherove analize suvremene kulture je žižekovsko pretvaranje medijski diseminiranih kulturalnih paketa u simptome kolektivnog nesvjesnog. Ne treba stoga čuditi kako je za ovu priliku izabrao <a title="" href="http://www.youtube.com/watch?v=xNuUP8GX4AU" target="_blank" rel="noopener">videoisječak</a> u kojem <strong>Louise Mensch</strong>, kao samo jedan od čvorića u komunikacijskoj mreži suvremenog kapitalističkog društva, ne želi ni razmotriti zahtjeve londonskih prosvjednike jer oni traže samodokidanje kapitalizma dok istodobno licemjerno uživaju u svim njegovim blagodatima. Divote kapitalizma su, za ovu prigodu, sinegdohalno predstavljene kao ispijanje kave kupljene u Starbucksu i &#8220;tvitanje&#8221; pomoću Blackberryja. Slabljenje referentne funkcije poruke koju šalju prizori okupiranih dijelova grada u procesu gledateljske recepcije nije rezultat dobro promišljene protustrategije kapitalističke agenture koja brani svoje interese, već naznaka da se još uvijek krećemo unutar misaonog obzora definiranim strukturnim efektima kapitalističkog realizma. Postoje dva međusobno povezana kompleksa problema s antikapitalističkim pokretima koji u ovom trenutku prolaze svoj zenit. Jedan je vezan uz neadekvatnost artikulacijske platforme koju čine  simplificirajuće teze o manjini privilegiranih koja prisvaja bogatstvo većine naroda što upućuje na potpuni izostanak donekle čvrstog alternativnog političkog programa. Drugi, još zanimljiviji kulturalnim kritičarima, određuje pounutrenjenje određenih elemenata kapitalističke političke estetike. Sama potreba za obranom od pseudodenuncijacija koja ide u smjeru dokazivanja da posjedovanje raznih komunikacijskih <em>gadgeta</em> danas nije baš nikakav indikator zadovoljavajućeg materijalnog stupnja života, nego sredstvo kojim smo apsorbirani u stalno šireće kruženje reprodukcije kapitala, pokazuje se  u Fisherovom čitanju kao duboko problematična. To je prvi stupanj pounutrenja kritike pri kojem se kapitalizam nekritički izjednačava s modernizacijom zbog čega se unutar antikapitalističkih pokreta javljaju anarhoprimitivstički refleksi koji odbacuju brendirane proizvode masovne kulture ili, u ekstremnijim varijantama, tehnologiju općenito. Nakon što je svoju misao distancirao od ovakvih tendencija, Fisher je mogao reći zbog čega su recentni antikapitalistički pokreti ipak bitni. Zauzimanje ključnih mjesta u metropolama, privremena paraliza ustaljene materijalne proizvodnje života, dovodi do dodatnog pucanja dominantnog narativa kapitalističkog realizma koji opstaje upravo putem svakodnevne reiteracije postojećih društvenih navika i praksi. Fizički višak ljudi na jednom mjestu proizvodi simbolički višak koji se teško se kontrolira. To je uzdrmavanje naše sadašnjosti koja sa svojom društvenom  i psihičkom infrastrukturom već podsjeća na znanstvenofantastični film B-produkcije. Fisherovi dosadašnji zaključci mogli su se ekstrapolirati nakon iščitavanja njegovog <em><a title="" href="http://www.ljevak.hr/knjige/knjiga-10207-kapitalisticki-realizam/prikazi-1-o-knjizi" target="_blank" rel="noopener">Kapitalističkog realizma</a></em>. Okretanje budućnosti je novi element u njegovom radu.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;">Mnoštvenost, nestrukturiranost i idejna raslojenost prisutna u trenutnim antikapitalističkim pokretima ne daje razloga za optimizam, već je rezultat nekadašnjeg poraza ljevičarskog projekta alternativne moderne. Jedino pitanje koje ima smisla unutar širokog ljevičarskog pokreta jest da odluči kakve tipove birokratskog upravljanja želi. Preferiranje lokalnog u odnosu na globalno i organskog u odnosu na racionalno-sistemsko, unutar diskursa koji se gradi na ovakvim distinkcijama, vodi u infantilizaciju emancipacijskih pokreta. Priželjkivanim upravljanjem ljevičarskih gibanja prema postkapitalizmu odjekuju stare debate koje se vode još od <strong>Gramscijevog</strong> poziva na dugi marš kroz institucije. Fisher se zapravo zalaže za oživljavanje ideje i nastavljanje projekta alternativne modernizacije. U odlasku onkraj kapitalističkog realizma kao historijski specifične mentalne formacije, upotrebljava niz psihoanalitičkih kategorija. Iako nije bilo eksplicitno formulirana, u Fisherovom preferiranju postkapitalizma naspram antikapitalizma kao drukčijem vidu negacije kapitalizma, očito je pretpostavljena intelektualna povijest organizirana oko zadovoljavanja žudnje. Šezdesetosmaški seizmički val koji je uzdrmao postojeći poredak pojavio se kao prijelomna točka nakon koje su različite mogućnosti društvene proizvodnje bile otvorene. Kapitalizam je bio dovoljno fleksibilan da se prilagodi zahtjevima žudnje. Osnovna ideja koja dovodi u pitanje opstojnost kapitalističkog realizma je nemoć društvenog sistema da udovolji neiscrpnoj i polimorfnoj ljudskoj žudnji. Želja koja je istovremeno nostalgično upravljena prema prošlosti i progresivno prema budućnosti traži drugačiji tip života samog. Ona je neprebrojivi skup različitih zahtjeva koji se ne može niti opisati općom formulom, a kamoli katalogizirati u svim svojim oblicima. Fisher je ipak javni prostor apostrofirao kao ilustraciju svojih tezi. Zajednički prostor uslijed njegove privatizacije i komodifikacije kojom upravlja logika kapitala nestaje brzim tempom. Surogat u vidu šoping centra koji vrvi životom predstavlja, barem jednim dijelom, pervertirani izraz ljudske žudnje za mjestima unutar kojih se svakodnevno stvaraju i obnavljaju društvene zajednice. Postkapitalizam bi trebao konstruirati materijalne i idejne objekte koji mogu biti libidalno zaposjednuti u vrijeme kad se čini da kapitalizam sve teže udovoljava zahtjevima žudnje. Pri tome se čak i koncepti originalno smišljeni za izrugivanje ljevici, poput radikalnog šika ili dizajnerskog socijalizma, mogu pokazati korisnima.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;">Vremenski ograničeni format izlaganja posebno je težak za komunikaciju ideja. Ako je u pitanju nigdje objavljen rad u nastajanju, spomenuti problemi se potenciraju. Unatoč tome, mogu se detektirati glavni problemi vezani uz Fisherov visoko spekulativni koncept postkapitalizma. Prvi je vezan za specifičnije određenje postkapitalizma kojeg je, prema njegovim opisima, teško odvojiti od ponešto hipertrofirane države blagostanja. Svi prigovori koje je <strong>Marcuse</strong> uputio totalizirajućim tendencijama ekonomsko-tehnološke  koordinacije koja djeluje posredstvom manipuliranja željama i potrebama u cilju stvaranja društvenih homeostata ponovno se ukazuju kao relevantni. Drugi se tiče osciliranja u upotrebi žudnje kao ključnog koncepta kojim operira u svojoj društvenoj kritici. Poimanje žudnje u njega postaje par excellence političko pitanje pa je jako bitno shvaća li žudnju kao manjak ili žudnju kao energiju. Kad žudnju shvaća kao posljedicu manjka približava se laclauovskom konceptu hegemonije kao nužnoj artikulacijskoj osnovi postkapitalističkog političkog pokreta, a s druge strane &#8211; kad govori o potrebi razaranja psihičke strukture kapitalističkog realizma &#8211; upotrebljava poimanje žudnje <strong>Deleuzea</strong> i <strong>Guattarija</strong>  kao eksplozivne i transgresivne snage. Libidalni inženjering pretpostavlja određeni tip kodiranja želja i potreba što znači da će bilo kakvo promišljanje postkapitalizma na Fisherovom tragu biti obilježeno starom tenzijom između pozitivne i negativne žudnje.</div>
<div style="text-align: left;"></div>
<div style="text-align: left;"><img decoding="async" src="https://kulturpunkt.hr/wp-content/uploads/2011/11/fisher_kapreal_630.jpg" width="630" height="294" /></div>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Demokracija je prihvaćanje kontingencije</title>
		<link>https://kulturpunkt.hr/intervju/demokracija-je-prihvacanje-kontingencije/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Tihana Bertek]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 02 Jun 2011 13:48:31 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Intervju]]></category>
		<category><![CDATA[alain badiou]]></category>
		<category><![CDATA[antonio gramsci]]></category>
		<category><![CDATA[bruno latour]]></category>
		<category><![CDATA[carl schmitt]]></category>
		<category><![CDATA[chantal mouffe]]></category>
		<category><![CDATA[claude lefort]]></category>
		<category><![CDATA[colin crouch]]></category>
		<category><![CDATA[demokracija]]></category>
		<category><![CDATA[ernesto laclau]]></category>
		<category><![CDATA[ferdinand de saussure]]></category>
		<category><![CDATA[filozofija]]></category>
		<category><![CDATA[gilles deleuze]]></category>
		<category><![CDATA[hannah arendt]]></category>
		<category><![CDATA[jacques ranciere]]></category>
		<category><![CDATA[javna sfera]]></category>
		<category><![CDATA[jean-luc nancy]]></category>
		<category><![CDATA[judith butler]]></category>
		<category><![CDATA[Jürgen Habermas]]></category>
		<category><![CDATA[kritička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[kulturpunkt]]></category>
		<category><![CDATA[kurziv]]></category>
		<category><![CDATA[marksizam]]></category>
		<category><![CDATA[niccolo machiavelli]]></category>
		<category><![CDATA[niklas luhmann]]></category>
		<category><![CDATA[oliver marchart]]></category>
		<category><![CDATA[paul ricoeur]]></category>
		<category><![CDATA[philippe lacoue-labarthe]]></category>
		<category><![CDATA[politička teorija]]></category>
		<category><![CDATA[politika]]></category>
		<category><![CDATA[schnittpunkt]]></category>
		<category><![CDATA[slavoj žižek]]></category>
		<category><![CDATA[sociologija]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://kulturpunkthr.lin83.host25.com/kulturpunkt/?clanak=demokracija-je-prihvacanje-kontingencije</guid>

					<description><![CDATA[U sklopu studijskog posjeta <i>What Comes After the Show?</i> boravio je, između ostalih politički teoretičar i filozof Oliver Marchart.]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify;"><strong>Oliver Marchart</strong> predaje na odsjeku za sociologiju pri Sveučilištu u Luzernu i autor je knjiga <em>Post-Foundational Political Thought: Political Difference in Nancy, Lefort, Badiou and Laclau</em> (2007), <em>Cultural Studies</em> (2008), <em>Die Politik der Biennalisierung</em> (Köln 2008), <em>Die politische Differenz</em> (2010). U sklopu programa Marchart je održao predavanje naslovljeno <em>Dancing Politics. Some Reflections on Commonality, Choreography and Protest</em>, baveći se temom &#8220;plesno angažirane politike&#8221;, odnosno uloge plesa u političkim praksama. No, s obzirom da se čini kako rasprava o umjetnosti u javnom prostoru postaje sve izravnije povezana s teorijama demokracije, s Marchartom smo, u sklopu studijskog posjeta <a href="/i/najave/4621/" target="_blank" rel="noopener">održanog</a> u Zagrebu od 12. do 15. svibnja 2011. u organizaciji udruge <a href="/i/impressum/" target="_blank" rel="noopener">Kurziv</a> i bečkog kustoskog kolektiva <a href="http://www.schnitt.org/" target="_blank" rel="noopener">schnittpunkt &#8211; ausstellungstheorie und praxis</a>, razgovarali o tome kako se uopće konstruira javna sfera, kako se oblikuju odnosi unutar nje, te kako danas govoriti o demokraciji i politički djelovati.</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>:<strong> Iako se pojam javne sfere pojavljuje još kod Habermasa 1962, u posljednjih 40-ak godina svjedočimo značajnom porastu interesa za problematiziranje i teorijsko razmatranje tog koncepta. Kako to da se tematika javnog prostora i javnosti javlja baš 1970-ih, i to u kontekstu marksističkih razmišljanja, zatim se provlači kroz 1980-e i 1990-e, a čini se da je još uvijek prilično aktualna?</strong></p>
<p style="text-align: justify;"><strong>O. M.:</strong>  Javnost je, na određeni način, uvijek bila tema protestnih pokreta. Čak se i u tradicionalnim radničkim pokretima radilo o zauzimanju javnog prostora – primjerice, 1. maj, praznik rada, postavio je pitanje zauzimanja javnog prostora i vidljivosti radnika unutar njega. No, nije se radilo samo o vidljivosti već i o transformaciji sfere prometa u političku sferu. Ovdje se pojavljuju dva poimanja javnosti – s jedne strane, kako bi rekao <strong>Rancière</strong>, policija, odnosno javna sfera u kojoj su protok i cirkulacija prometa i dobara ne samo regulirani već i ograničeni; s druge strane, politički trenutak djelovanja koji opstruira cirkulaciju (primjerice, demonstracija) u kojem se pojavljuje drugačija javnost – ne više javnost protoka dobara i prometa, već politička javnost. Stoga je politički medij <em>par excellence</em> upravo barikada, kojom se kroz povijest revolucija i društvenih prosvjeda ulica uvijek transformirala u političku sferu blokiranjem uobičajenih tokova cirkulacije. Ono što prosvjed čini jest proizvodnja javnosti u političkom smislu putem različitih strategija i načina opstrukcije. To je oduvijek bila strategija emancipacijskih pokreta. Čak je i danas, ako pogledate sjevernoafričke zemlje ili arapski svijet, ulični prosvjed glavni politički alat za rušenje vlade ili neki sličan cilj.</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>:<strong> Javna sfera, dakle, nije nešto unaprijed zadano, već ju možemo promatrati kao kolektivni proizvod koji se stvara djelovanjem, pregovaranjem, konfliktima. U predavanju ste spomenuli &#8220;stratešku konstrukciju kolektiviteta&#8221;. Kako se konstruira kolektivitet unutar javne sfere?</strong></p>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.:</strong> Kao prvo i najvažnije, politika je po definiciji kolektivna, kao što je već<strong> Lenjin</strong> znao. Ako je individualna, onda nije politika. Jasno, postoje različita shvaćanja politike koja uključuju, primjerice, određene oblike subjektivacije koji se dotiču pojedinca. Takve se politike pregovaraju kroz ono što bi <strong>Gramsci</strong> nazvao konstrukcijom zdravog razuma, <em>senso comune</em>, te koje infiltriraju same načine subjektivacije pojedinca. Uostalom, može se reći da je i sama ideja individualnosti tek jedan od modela subjektivacije, koji se rađa u moderno ali i postfordističko doba kada taj autonomni, kreativni pojedinac postaje dominantni model subjektivacije. Osim ovih i nekih drugih mogućnosti uporabe koncepta politike (npr. fukoovski način razmišljanja o politici subjektivacije), možemo i na &#8220;uobičajeniji&#8221; način govoriti o politici. Ja zapravo tvrdim kao treba rehabilitirati naše fenomenološke utiske o političkom djelovanju kakvo poznajemo i koje prakticiramo. Postojao je određeni trenutak kada su različiti oblici mikropolitika bili rehabilitirani (primjerice, feminističko shvaćanje privatnog kao političkog). Mikropolitika je uspjela pobuditi svijest o tome da je političko također i ono što je upisano u svakodnevicu pa ga stoga ne percipiramo uvijek kao političko. Mislim da danas to svi shvaćamo. No, trebamo ići dalje i ponovo rehabilitirati politiku.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>:<strong>  Zalažete se za &#8220;minimalnu politiku&#8221;. Što za vas znači taj koncept te kako danas uopće politički djelovati? </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Kad govorim o minimalnoj politici, radi se o provođenju politike kakvu poznajemo, ali ne nužno velike, grandiozne politike. Može se raditi i o vrlo malim razmjerima, recimo, ako se ljudi okupe i prosvjeduju na ulici, čak i ako ih je samo troje, to je također politika. No kako bismo mogli razlikovati sve te oblike politike, potrebno je odrediti neke kriterije. Jedan od kriterija je organizacija, a drugi strategija. Ako govorimo o nekoj vrsti djelovanja, legitimno je zvati ga političkim u smislu koji bih želio rehabilitirati, u smislu minimalne politike, u slučaju ako postoji neki oblik organiziranja &#8211; ne nužno uspješnog &#8211; to može biti i jako loš način organizacije. Isto je sa strategijom. Političko djelovanje je strateško po definiciji, kao što znamo od vremena <strong>Machiavellija</strong> – strateško je jer bi u suprotnom bilo nemoguće ostvariti određeni cilj ili formulirati određeni zahtjev. Kako biste naveli nekoga da ispuni vaš zahtjev, potrebno je razviti strategiju, više ili manje svjesno, no ona će nužno postojati jer ćete se uvijek susretati s preprekama i djelovati na nestabilnom terenu koji je oblikovan asimetričnim odnosima moći i subordinacije. Da biste zaobišli te oblike moći ili ih slomili, uzdrmali asimetrične odnose, morate imati strategiju. Politika zato mora biti strateška u smislu da ujedno mora biti kolektivna, kako bi se moglo uspostaviti onome što <strong>Ernesto Laclau</strong> i <strong>Chantal Mouffe</strong> nazivaju &#8220;lancem ekvivalencije&#8221;. Nije dovoljno da pojedinac djeluje politički ni da postoji jedan cilj koji bi vrijedio samo unutar vrlo zatvorene ili &#8220;samogetoizirane&#8221; skupine. Da biste bili uspješni potrebno je proširiti vlastiti zahtjev, pridobiti što više ljudi na svoju stranu – u suprotnom govorimo o čistom obliku politike identiteta ili jednoproblemske politike koji je nužno samoporažavajuć. <strong>Gilles Deleuze</strong> ima ideju postajanja manjim, no ja, kao gramšijevac, tvrdim da u politici nije dobro imati strategiju postajanja manjim već da treba težiti postajanju većim, uvećati vlastitu poziciju. Iz tog je razloga, i tu se vraćam na vaše prethodno pitanje, potrebno imati strategiju i organizaciju, uspostaviti neku vrstu kolektiviteta te imati sklonost prema proširivanju vlastite pozicije i zahtjeva.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>: <strong>Unutar suvremene političke teorije može se primjetiti nezanemariva preokupacija, s jedne strane, politikama (<em>politics</em>), a s druge, političkim (<em>the political</em>). Kontinuitet promišljanja političke razlike vuče korijene još od Carla Schmitta, a preuzimaju ga brojni teoretičari, uključujući vas. Kako se smještate u tu tradiciju? </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Schmitt uvodi pojam političkog kasnih 1920-ih, zatim ga preuzimaju <strong>Ricoeur</strong>, <strong>Nancy</strong> i <strong>Lacoue-Labarthe</strong>, <strong>Badiou</strong>&#8230; Danas je diferencijacija između politike u tradicionalnom smislu, <em>la politique</em>, i političkog, <em>le politique</em>, postala udomaćeno mjesto unutar (kontinentalne) političke misli. Ono što je meni zanimljivo je ne toliko način na koji pojedini teoretičari definiraju politiku i političko, s pozitivnim sadržajem kojeg im pripisuju, koliko činjenica da svi oni osjećaju potrebu, ili čak obavezu, da uopće uvedu tu razliku. Pretpostavljam da razlog leži u tome što je tradicionalno shvaćanje politike u određenom historijskom trenutku jednostavno postalo nedostatno jer smo ušli u post-fundacionalističko doba u kojem je postalo jasno da društvo nije izgrađeno na čvrstim temeljima (kao što je, primjerice, feudalno društvo bilo – ili su barem ljudi tako mislili). Ne radi se o tome da osnove ili temelja nema, već da su – riječima <strong>Judith Butler</strong> – kontingentni. To znači da temelja ima ali da nisu fiksni, odnosno da bi društvo moglo biti utemeljeno i na druge načine. Kontingencija označava proces neprekidnog polaganja novih temelja i kultiviranja starih, ali i borbu oko pitanja na koji bi se način društvo trebalo uspostaviti. Čim smo to osvijestili, postalo je jasno da je pitanje uspostave društva nešto što ima puno širi utjecaj, nešto što treba teoretizirati u širem smislu nego što je to tradicionalna politička misao činila. Jer ako imamo vrlo usko shvaćanje politike, politike kao društvenog podsustava, nikad nećemo dotaknuti osnovnu dimenziju uspostave svih društvenih odnosa. Prema tome, potreban nam je drugačiji koncept kako bismo zahvatili taj trenutak utemeljenja, koliko god on prolazan bio, jer se društvo mora uvijek iznova uspostavljati. No, da bismo uhvatili taj ontološki trenutak, potreban nam je koncept političkog.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Znači, smatrate da je postojanje političke razlike nužno?</strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Smatram da je danas nužno. Gdje se razlika urušila, gdje ljudi misle da mogu provoditi čistu politiku političkog, obično se javlja svojevrsna fašistička fantazija neposredne uspostave, ili čina koji mijenja sve, kako bi to rekao <strong>Žižek</strong>. Ne možete imati političko u čistom obliku, ono uvijek mora biti posredovano kroz politiku i političko djelovanje. S druge pak strane, ako imate samo političko djelovanje bez ideje političkog, imate tradicionalnu ideju partijske politike u kojoj se gubi svaka dimenzija &#8220;konfliktualnosti&#8221;. Iz tih je razloga opasno odustati bilo od jedne, bilo od druge strane političke razlike.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Ako govorimo o činu uspostavljanja demokracije u kontekstu Francuske revolucije, ključan događaj možemo pronaći u dekapitaciji Luja XVI čime je dokinuta pozicija transcendentalne legitimacije, odnosno, ispraženjeno je simboličko mjesto moći. Referirajući se na taj događaj, u svojoj knjizi <em>P</em><em>ost-Foundational Political Thought&#8230;</em> govorite kako se &#8220;nerazriješena predstava izvodi na praznoj pozornici – no teatar moći nije napušten&#8221;.</strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Slijedeći <strong>Leforta</strong>, smatram da u demokraciji pozicija moći ostaje prazna, tj. da može biti zauzeta samo privremeno. Poanta je u tome da je demokracija režim samoalijenacije iz razloga što se simbolički i institucionalno ističe kako je pozicija moći prazna, kako nema čvrstih temelja društva, te stoga moramo te temelje uvijek iznova uspostavljati. Upravo je prihvaćanje kontingentne prirode društva ono što razlikuje demokraciju od drugih oblika političke uspostave. Francuska revolucija kakvom ju opisuje Lefort živi i danas, samo je proširila svoj horizont. Iako neki teoretičari govore o postdemokraciji (recimo <strong>Colin Crouch</strong>, ali i Rancière), ja tvrdim kako se još uvijek nalazimo unutar demokratskog horizonta jednostavno zato što nismo u mogućnosti konceptualizirati neku alternativu historijskim, kontingentnim i imaginarnim horizontalnim temeljima demokracije, a to su načela slobode, jednakosti i solidarnosti. Kako zamisliti emancipatorsku politiku bez pribjegavanja tim načelima? To nije moguće, nitko nema odgovor na to pitanje – čak ni Žižek, koji smatra da možemo iskočiti iz demokratskog horizonta budući da je demokracija komplicitna s kapitalizmom. Usprkos tome što su se historijski pojavili istovremeno i što oboje spadaju u projekt emancipacije buržoazije, demokracija i kapitalizam – kao što je još Lefort znao – stoje u kontingentnom odnosu. Nije dovoljno tvrditi da je demokracija jednostavno superstrukturalni element kapitalističkog temelja – što je najtrivijalniji i najvulgarniji oblik marksizma. Tako zapravo Žižek gleda na svijet. Ono o čemu bi trebali razmišljati je kako proširiti demokratski horizont, kako iznova definirati načela slobode, jednakosti i solidarnosti, te pokušati zamisliti drugačiju demokraciju.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>KP</strong>: <strong>Možemo li onda reći da demokracija zapravo znači da nijedna od javnih sfera ne pokušava sebi pripisati status metasfere te da je njihovi nesvodivi pluralitet institucionalno priznat? </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Ovdje se ne radi toliko o pitanju je li određeni režim ili društvo izgrađeno na čvrstom temelju – jer nijedno društvo nije. Bitnije je da li je ta činjenica, kao što kažete, institucionalno priznata. Demokracija je zapravo naziv za institucionalizaciju konflikta, za prihvaćanje kontingencije, i za nužnost kontingencije u prihvaćanju činjenice da se instanca koja zauzima položaj moći, odnosno temelja, neprestano mora dovoditi u pitanje jer nitko ne može zauvijek zauzimati taj položaj. Postoje institucije koje nam pružaju tu simboličku dimenziju, pa čak i one &#8220;najdosadnije&#8221; i najtradicionalnije, poput, recimo, institucije političkih izbora. One nam otkrivaju da suveren – narod – nije netko tko je prisutan kao voluntaristički, metafizički subjekt, već netko tko se može otkriti samo kroz vlastito odsustvo. U samom trenutku izbora, navodi Lefort, supstanca ljudi biva zamijenjena brojevima. Izbori nam tako pokazuju da ljudi ne postoje – osim kroz brojeve. Tek se nakon izbora (primjerice, kada komentatori ili novinari objašanjavaju što Glasač želi) metafizički subjekt vraća. No u trenutku samih izbora, glasač je isključivo tek neki oblik numeričkog odnosa. Izbori ne predstavljaju, na simboličkoj razini, volju ljudi u njezinoj neposredovanoj emanaciji, već funkcioniraju kao uprizorenje fragmentacije, podjele i konfliktualnosti društva.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>U svom predavanju govorili ste i o konceptu &#8220;javne sreće&#8221; Hanne Arendt. Riječ je o ideji koju Arendt povezuje sa slobodom i ravnopravnim sudjelovanjem svih građana u raspodjeli moći. Kako je moguće ostvariti ili iskusiti javnu sreću? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Arendt je tu ideju razvila iz svog bavljenja američkom revolucijom, tvrdeći kako je na samom početku postojao iskren zahtjev za javnom srećom koji je, doduše, ubrzo bio izobličen u zahtjev za potragom za individualnom, a ne javnom srećom. Riječ je o sreći koja proizlazi iz političkog djelovanja koje je uvijek kolektivno, o uprizorenju javnosti i javnog. Političko djelovanje je uvijek performativno, i Arendt daje nekoliko primjera iz performativnih umjetnosti koje su same sebi svrhom, u kojima je sama izvedba ujedno i cilj. Ta vrsta djelovanja uključuje određenu afektivnu dimenziju koju Arendt u jednom intervjuu naziva &#8220;zabavom&#8221;. Mislim da je to fascinantna ideja. Danas politku obično smatramo dosadnom i zamornom – ne čini se da se političari zabavljaju, zar ne? No ako pogledamo suvremene ulične prosvjede, možemo vidjeti da u nekim pokretima ljudi zaista djeluju kao da se zabavljaju. Ta dimenzija je vrlo bitna. Potrebno je reintegrirati zabavu u politički vokabular.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Kad govorimo o konstruiranju kolektiviteta unutar javne sfere, da li je moguće povući neke paralele između arendtovskog shvaćanja javne sreće i Jean-Luc Nancyjevog koncepta su-bivanja, odnosno singularno pluralnog bitka? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Poveznicu između Arendt i Nancyja – i to je također mjesto na kojem sam kritičan prema oboje – možemo naći na razini razmišljanja o politici. Kod Arendt je to zajedništvo ili socijabilnost, a kod Nancyja singularna pluralnost, ili pluralna singularnost. Singularnost je jedan od ključnih pojmova poststrukturalističke političke misli prema kojem sam osobno pomalo skeptičan jer smatram da ima tendenciju eticizirati politiku, pretvoriti je u etičko pitanje. Tu je i pitanje poštovanja singularnosti&#8230; čini mi se da u singularnosti kao takvoj ne postoji nešto što bi trebali poštovati. Također, mislim da postoji unutrašnja strukturalna podudarnost između koncepta singularnosti i koncepta apsolutnog. Historijski, no rekao bih i logički, radi se o istom konceptu. Apsolutan znači da nisi povezan ni sa čime drugim i stoga se ne možeš uspoređivati, odsječen si od odnosne mreže. Isto je sa singularnošću. Ako imamo dvije singularnosti, one ne mogu biti iste vrste – moraju biti potpuno različite po prirodi. U oba se slučaja susrećemo s istim problemom. Ovdje je zapravo očita teološka pozadina. Da bi Bog bio svemoguć, odnosno apsolutan, on mora biti singularan – samo jedan bog, znači, može biti svemoćan. Zbog te podudarnosti između singularnog i apsolutnog smatram da je pomalo nedosljedno što su teoretičari singularnosti vrlo kritični prema apsolutnom.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p>Da se vratim na Arendt. Politika se događa kada ljudi počnu djelovati zajedno, no ipak, iako djeluju zajedno, čine to pod premisom da djeluju kao singularnosti. Za Arendt, u političkom djelovanju konstrukcija kolektiviteta stricto sensu ne nastaje tamo gdje bi se, u krajnjoj liniji, individualnost ili singularnost rasplinula. Iako ovo možda zvuči simpatetički, predstavlja opasnost isključivanja samog pojma konflikta ili antagonizma iz cijele situacije. Jer čim imate antagonizam, možete se postaviti protiv nekog vanjskog neprijatelja – ali čim mu se suprotstavite, ne možete više djelovati kao singularnost; morate uspostaviti odnos s drugima koji također djeluju protiv tog neprijatelja. Prema tome, oni su manje od singularnih bića, njihova singularnost se reducira. Ako razmislite o ontologiji koju Nancy predlaže, naići ćete na isti problem. I sam Nancy kaže da je socijalna, a ne politička, ontologija ta koja nam ne daje sliku osnove postojanja, a ne politike. Ovdje imamo, kao kod Arendt, pluralitet (singularnih) bića, no ne postoji način za uspostavljanje kolektiviteta bez uvođenja pojma konflikta ili antagonizma. I tada nema singularne pluralnosti ili pluralne singularnosti, već se djeluje unutar nemogućeg rascjepa, međuzida – ne između singularnog i apsolutnog, nego između partikularnog i univerzalnog. Na ovaj način i Laclau definira politiku, u gramšijevskoj tradiciji: uvijek se radi o nekoj partikularnosti koja preuzima zadatak utjelovljenja odsutnog univerzalnog. Partikularnost nikad neće dorasti zadatku da postane istinski univerzalna, stoga je univerzalno na neki način prazno i nemoguće, no ipak moramo – kao partikularni akteri – nužno težiti univerzalnijoj politici.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Spomenuli ste antagonizam. Laclau i Mouffe koriste taj termin kako bi označili odnos između društvenog identiteta i konstitutivnog izvanjskog koje sprečava njegovo upotpunjavanje, razotkrivajući fragmentarnost i nestabilnost svakog totaliteta. Slažete li se da u osnovi društvenog leži negativnost, razdor? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Naravno, pretplaćujem se na tu teoriju. Mislim da je tvrdnja da &#8220;društvo ne postoji&#8221; jedno od najvažnijih dostignuća društvene misli, iako Laclau i Mouffe nikad to nisu baš tako formulirali (mada im se pripisuje). Zapravo je to rekla <strong>Margaret Thatcher</strong> misleći na to da društvo ne postoji, već samo pojedinci i obitelji. To, očigledno, nije ono na što se Laclau i Mouffe referiraju. Njihova tvrdnja glasi da je društvo kao totalitet nemoguće, ali da – i ovo je postfundacionalistička poanta cijele priče – iako je nemoguće, ono je nužno. Potrebna nam je neka ideja totaliteta, čak i ako je ne možemo ostvariti. Političko djelovanje uvijek je pokušaj konstruiranja horizonta totaliteta, ili kako to Laclau naziva, nemogućeg objekta društva. Društvo tako ostaje krajnje nužan koncept u političkoj misli, no ispraženjen je od bilo kakvog pozitivnog sadržaja. Promišljanje društva na ovaj način u mom slučaju nije rezultat izravne linije utjecaja, više bih rekao da to jednostavno leži u zraku i pojavljuje se u radu brojnih teoretičara (npr. kod <strong>Niklasa Luhmanna</strong> ili <strong>Bruna Latoura</strong>). Ovdje vidim određenu analogiju s političkom razlikom, koja je također postala ključna komponenta političke misli.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Kako društvo uspostavlja vlastiti identitet te koju ulogu pritom igra konstitutivno izvanjsko? Kako se to izvanjsko – koje istovremeno izmiče reprezentaciji i nužno je za formiranje sustava označavanja – očituje i eruptira u sam sustav, tj. društvo? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>O. M.</strong>: Ovdje se na određeni način zadržavamo kod Laclaua i Mouffe i njihove teorije hegemonije, te Laclauove teorije označavanja. Oni razvijaju, rekao bih, političku teoriju označavanja. Obično se preko toga prelazi zato što nosi sa sobom vrlo radikalne implikacije – mislim da čak ni sami Laclau i Mouffe ne vide jasno implikacije vlastite teorije. Ukratko, oni smatraju da je za postojanje smisla potrebno imati sistematičnost, sustav razlika u sosirovskom smislu; no kako bi se smisao formirao, potrebne su ne samo razlike već i sistematičnost tih razlika – ne možete imati psihotični svemir u kojem sve razlike samo plutaju uokolo. Iz tog je razloga za uvođenje sistematičnosti potrebno nešto što nije razlika, nešto što je potpuno drugačije prirode, nešto konstitutivno izvanjsko tom sustavu – i to je ekvivalencija. Glavni provoditelj ekvivalencije, tj. onoga što uspostavlja sistematičnost sustava razlika, je antagonizam. Samo se povlačenjem granice prema konstitutivnom izvanjskom (koje djeluje kao negativna prijetnja pozitivnom identitetu svih razlika s unutrašnje strane) može proizvesti određena vrsta sistematičnosti, i ne samo nekog oblika političkog označavanja, već – i tu dolazimo do radikalnih implikacija teorije – bilo kojeg oblika označavanja. I tako na rubu lingvističkog zaokreta u političkoj teoriji dolazimo do opće ontologije – opće zato što teorija označavanja mora vrijediti ne samo za lingvističko već i za svako društveno značenje. Po shvaćanju Laclaua i Mouffe, svi društveni odnosi su diskurzivni, i zato ono do čega dolazimo nije samo teorija označavanja nego društvena ontologija, jer je sam društveni bitak definiran logikom antagonizma. Ako se s ovim slažete, morate  se složiti i da je društveno ontološki strukturirano putem antagonizama. Dakle, ideja antagonizma duboko je i neizbježno upisana u društvo, u našu društvenu stvarnost, u svaki oblik značenja. Jedini problem je u tome što nije uvijek prepoznatljivo kao antagonističko budući da sam trenutak uspostave i formiranja sustava značenja biva sedimentiran, tj. dolazi do rutinizacije, zaboravljanja podrijetla.</p>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<p><strong>KP</strong>: <strong>Možete li navesti neki primjer? </strong></p>
</div>
<div style="text-align: justify;"><strong>O. M.</strong>: Svi oblici kulturnih ili društvenih identiteta. Uzmimo za primjer nacionalni identitet. On se sedimentira u smislu da ljudi počnu u određenom trenutku vjerovati u vlastiti nacionalni identitet – jer imaju putovnicu, različite običaje, rituale&#8230; isto se može reći za rodni identitet, i tako dalje. U slučaju nacionalnog identiteta proces možemo pratiti unatrag do trenutka uspostave nacije, mitološki ili ne, kad je nacionalna država uspostavljena historijski kao specifičan oblik upravljanja – tada su postojale različite mogućnosti, ali, budući da je trenutak uspostave uvijek kontingentan, te su mogućnosti bile isključene. Činjenica da smo pripadnici baš ove a ne neke druge nacije pretpostavlja izvorni antagonizam, trenutak povlačenja granice. Dakle, taj inicijalni moment antagonizma upisan je u samo tkivo nacionalnog identiteta, no s vremenom biva sedimentiran – ljudi ga zaborave, počinju ga uzimati zdravo za gotovo, kao objektivnu prisutnost. Ono što je bitno istaknuti jest da je taj moment u svakom trenutku moguće reaktivirati antagoniziranjem određenog identiteta kroz prosvjed, rat, ili neki sličan način. Trenutak reaktivacije kontingentne prirode svake uspostave je upravo trenutak političkog.</div>
<div style="text-align: justify;"></div>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
	</channel>
</rss>
